À a caduta di un sognu
senza chì sona a campana
mi svegliu
è unisci à l'omu d'alabastru
cù a lingua alata longa
isolant l'un de l'autre
u vechju di a cunniscenza
di u vechju di a saviezza .
Da punti di vista ,
cristalli di ghiaccio
congelate a notte di i persi
pour ,
forme rivelate
urganizà u ballu d'ombra
longu à i bordi di l'obliu .
È ghjuntu
u fischiu forte
di un meteorite ardente
in sa chute primavera
pour permette
à u battellu di a notte di solitude
per liberà u ghjornu per esse sè stessu .
202
Tutti i posti di Gael Gerard
a dinamica di l'ànima
Lama, una volta chjamatu, a una volta ricunnisciutu, ùn esiste micca fora di ciò chì u so osservatore face di ellu .
ùn ci hè anima in sè stessu , ma à un certu livellu di cuscenza pudemu capisce effetti da a nostra intenzione di appiccicà, da a nostra vigilanza in purtendu u nostru fighjate oltre u visibile è da a nostra intuizione chì ci sò sempre assai e cose à scopre in u nostru mondu è chì l'insistenza di a nostra intelligenza à vulè fà chjaru l'inconnu cusì vicinu è ancu cusì difficiule esprimibile hè solu una tappa di a nostra ricerca di l'assolutu .
L'anima ùn hè micca una credenza nè pò esse ridutta à una inferenza ; hè una pratica chì ci chjama à esse di stu mondu, in stu mondu, attraversu l'apertura è accettazione di ciò chì hè .
L'anima hè muvimentu, hà una capacità di mubilità chì evuluzione cù u tempu cù a storia, u numeru è a intensità di metamorfosi, testi successi è ostaculi superati .
I nostri modu di vita, stu svegliu à a cuscenza, sta crescita di l'Essere chì ci anima ; Proponi di sparte in trè tappe, ognunu hà u so numeru di gradi di libertà, dimensioni di u spaziu viaghjatu specifichi à ognunu di noi, secondu un modu adattatu à u travagliu chì ci pari dumandatu da una autorità esternu è supremu chì pudemu chjamà l'oceanu primordiale, Diu, essendu supremu, u vacu creativu, u grande Misteri o altru .
U primu stage hè quellu di a realizazione concreta è esterna di l'essere cù u stabilimentu di basi da quale u restu di a custruzzione pò risaltà . Questu necessariamente piriudu di spirimintariu pò esse implementatu solu nantu à u modu intellettuale lineare di dualità . U muvimentu hè custituitu da a successione di avvicinamenti è alluntanamenti di i dui termini di sta dualità . L'elementi percepiti, sentitu è analizatu diventanu argumenti precipitosi versu l'altri finu à u mumentu chì u so gradu d'aggressione, di cunniscenza è a stima reciproca hè abbastanza per rimpiazzà u scontru di prova un cuntattu di fusione da quale un terzu termini emanarà : a mente . Stu passu ùn hà micca evoluzione micca quandu i dui termini cunflitti, perdendu a so specificità attraversu mischiu di u so altercu, mudificà e so forze à un arrestu significà a perdita di una perspettiva significativa, in una certa manera a morte . U ghjusta hè praticata finu à chì ogni cumbattante cunnosce tutte e suttilità di st'arti è tutte e suttilità di l'avversariu . L'esplorazione di u spaziu hè lineare ; lama, à questu puntu ùn sapi nunda di ciò chì esiste da ogni latu di l'unica strada nantu à quale hè u veiculu chì u trasporta custrettu à spustà .
U sicondu stage hè quellu di l'essere chì a so struttura passa da dui à trè cumpunenti . U pianu d'investigazione di a cunniscenza sarà tandu traversata in un muvimentu circular . HA da una zona cintrali, in u core di quale hè u puntu d'immobilità chì cuntemplate. L'ànima descrive un circhiu à una velocità accunsentita . Allora, quandu stu cerculu vicinu à a zona cintrali hè statu ricunnisciutu in dettu, lu scuperta si estende passu à passu à più è più circunferenzi luntanu da u centru . À questu stadiu, hè una cunniscenza interna chì hè acquistatu, quellu di esse u ricercatore scupertore di e lege chì gestisce l'infinitu picculu è infinitu grande . Da circunferenzi à circunferenzi sempre più luntanu da u centru l'essere hè ansiosu di cuncludi . U scopu pare cusì vicinu . È questu hè induve una inversione pò esse . Esse in a so tri-unità sperimentatu è cunfusu puderà tandu traccia una larga linea tuttu stu acquistu chì hè solu custruzzione occasionale . Puderà more à u so travagliu per campà di novu cum'è u Phoenix à livelli favurevuli à u so destinu .
In u terza tappa u muvimentu lineale esse aghjuntu à u corsu circular, lu spirale di realizazione hè in corso, vite senza fine di una salita , tentativu di riduce a distanza cù l'assolutu, marchjà versu un futuru mai compie chì a prumessa hè fruttu, cumplimentu supremu, perfezione, torna à l'urighjini, vultà à sè stessu . Tiru à colpu, livellu dopu livellu , lama pruvarà à situà nantu à sta terza dimensione finu à u cunsumu di u tondi, finu à u nostru ultimu respiru . In quantu à ciò chì hè à a fine di a strada nimu sà è saprà ; è hè cusì . Puderia esse a stage induve l'anime avissiru necessariamente purificatu una gran parte di a materia cusì chì l'accessu à l'assi di ritornu li eleva sopra à u pianu di a terra .
In ocasu, in u cavu di e nostre notti profonde, appare un orbe numinoso ; signu chì certi anime diventanu visibili à tutta l'umanità esse i punti di riferimentu è i fari dispelling dubbii è stimulà u nostru sforzu per esse . Indipendentemente da u puntu ghjuntu in una di e trè tappe, a caduta hè pussibule cum'è l'equilibriu ottenutu hè fragile . Un nunda u minaccia . Ellu hè tantu più vulnerabile perchè crede ch'ellu hè assicuratu . Capace di resistà u più tempeste terribili pò ancu esse abbattutu da a minima brisa.Riunite “nantu” destinu, riunite “lu” destinu ; saria direzzione mostrata da a dinamica di l'anima ?
201
Lama, cette clé
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
Lama, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Lama n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Lama, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – corpu, mystère, âme, esprit, cussibile, luce, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, à a luce, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L'omu, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, pour, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” Lama … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
200
ma main un matin
Tutti quelli
chì vene in avanti
esce da a furesta
à u latu di e cose dettu .
À quelli
turmentatu da pinsamenti disuniti
i frammenti di un passatu
chì ùn pudemu scurdà .
À quelli
chì per effettu maniche
si mostranu à i finestri
arangendu a folla di senza nome .
Hè accadutu à mè
cullà i mo bagaglii
appena prima di partì
per immobilizzà u tempu .
Hè accadutu à mè
sottu à l'ombra di un arbre
ghjittatu da a luna
a paura di u fretu di e novità .
Puderaghju soffià in a cunchiglia
è ùn frenà più i mo brami
unisce cù un taccu
l'umore di i prati fioriti .
Allora torna
versu quelli
avventure abituali
unisce à a folla
cori top
pinsamenti di codice à barre
di u viaghju di ogni ghjornu .
208
pourquoi rester esclave ?
Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le “c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .
Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, quì è avà . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .
Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?
Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, valori, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !
Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .
Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .
Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .
Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait alors à dire “Iè” , en liberté et émerveillement, à ciò chì hè, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
198
S’ouvrir à la synchronicité
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Comme s’ils étaient “intriqués”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “océan d’énergie” à
l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “d’unicité de l’être” o “d’être en sympathie” avec l’univers, per sente “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , hors de nos atermoiements et de nos peurs .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, une correspondance, entre la psyché et la matière, et ceci à travers
“un sens préexistant”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appelle “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous les “expérienceurs” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
197
( Oeuvre de Jean-Claude Guererro )
I dui mondi di David Bohm
Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde : l’ordre explicite et l’ordre implicite .
L’ordre explicite est à portée de tout un chacun par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .
L’ordre implicite, pour David Bohm, est un agencement où les formes-événements sont repliées en une plénitude totale dans une région à la fois vaste et unitaire qui sous-tend le monde explicite . Cet ordre n’est pas accessible à notre entendement commun, à nos organes sensoriels, tout en étant intuitionnellement proche de nous et surtout d’une profondeur infinie . Cet ordre implicite n’intéresse pas la plupart des scientifiques qui ne jurent que par le côté explicite de la réalité . Aussi l’ordre implicite plane-t-il comme une virtualité plausible qu’on ne saurait dévoiler qu’en présence de plus grand que soi, qu’en reconnaissance d’un monde subtil que nous avons la nécessité de chercher à investir .
Selon David Bohm, cet état d’ordre implicite existe dans tout l’univers . Quand un événement se produit et fait émerger une forme visible, cette forme ne fait que promouvoir, ne fait qu’expliciter, sous un aspect particulier et temporaire ce qu’il y a d’implicite à la source .
La nature de l’univers pourrait être alors un flux d’ondes porteuses d’informations qui se manifesteraient à certains moments, selon des conditions permettant un ajustement dans le monde explicite, et que nous considérerions comme étant la réalité . Nous retrouvons là, les mêmes caractéristiques du champ quantique, véritable matrice invisible de notre réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.
196
( Disegnu di Jean-Claude Guerrero )
cussibile, paradigma è ideologia
A cunniscenza .
Sapè, Hè Affirmate una traduzzione di e realità di u mondu esternu. Hè co-pruduce a Ughjettu. Hè u tissutu di significatu realizatu trà un elementu di u mondu esternu è a nostra facultà per sughjene questu “fora di noi” à u nostru esse, Sughjettu pinsendu, Significatu Produttore.
Simu Sicuggiatori di l'ughjettività in a defigurazione perpetu di u nostru esse cunquistatu.
Ughjettività hè Un pruduttu chì hè aghjuntu à e dati chì emergenu, elle, Obiettività scientificatore. Pudemu ancu da l'ughjettu circumvent u sughjettu quale di participante è agisce in a creazione di l'ughjettu diventa, correlativamente, Affruntatu cù l'emergenza di l'ughjettu, sughjettu cuscente.
Un dialogu hè stabilitu trà u sughjettu è l'ughjettu. Una logica recursiva hè quì à u travagliu ; Pruduciamu a cunniscenza è l'uggetti chì avemu pruduttu Participà à a nostra pruduzzione individuale cum'è individui pruduce a cumpagnia chì pruduce individui.
Cusì, sapè, Hè di scuntrà l'altru, Hè di apparisce à l'altru è da l'altru per esse natu cun ellu, Hè aperta a porta fora, hè di sprimesi. Sapendu hè di dà una forma à u paradossu di a ospita di a teoria Ughjettivu chì hè cumminatu cù u caratteru subjectivu di u sughjettu.
U paradigma .
U paradigma hè un modu di ligà cuncetti fundamentali o categurie per inclusione, Disjunzione, CONJUZIONE, sclusione, Per ottene un tipu di relazione Logica. U paradigma discernisce certe relazioni logiche piuttostu chè l'altri In tuttu u sughjettu. In questu sensu ùn pò micca esse objettività da u Cuntrolla chì opera in parlà, ma però crea e cundizioni di u Perorazione , Questu accoppiamentu singulare di sillu è resonanza à una realtà realità.
U paradligm da i so contorni perentorii si alimenta a cuntruversia di quale strutture i prublemi è Organizza i metudi di cunfrontu. Per tuttu u so espostu, ellu porta l'opinioni è invucate i so autori per ragiunà quant'è a risonanza in un doppiu muvimentu di gioia cunservativa è risicate in L'invucazione di l'imaginariu.
U paradigma Cuntrullà a logica di u discorsu. Hè una opportunità per cuntrullà i dui Chì ghjè a logica è a semantica in un discorsu. Permette, in Cundizioni di a Libertà è a Responsabilità Sughjettu Uomo à i so ambiente, è per u so discretu di a propitión trà ciò chì hè è ciò chì ùn hè micca, Trà u realizatu è u micca realizatu, Trà u chjusu è l'apertu, Accessu à un altru livellu di realità.
U paradigma copre una larga gamma di cunniscenze, di u so aspettu più simplice à quellu di a più grande cumplessità. I bisogni di u paradigma di cumplessità paradigma di simplicità per pudè stabilisce u so sviluppu. U paradigma A simplicità hè un paradigma chì mette l'odre in l'universu pruvandu caccia troppu complicazione. A simplicità vede un elementu è micca l'altru elementu. U principiu di a simplicità hè separata ciò chì hè ligatu (Disjunzione), o unificà ciò chì hè spargugliatu (Riduzione). U paradigma di parte di cumplessità, u so, in spina secca davanti à u meravigliu causatu da u scunnisciutu, l'inconcisu o tuttu l'altru ; Genera u cumpletu previstu In u modu di incompletedità inconseded.
I ideologia .
L'ideologia hè Una nozione neutra ; Hè un sistema di idee chì pò piglià l'apparenza di a DOCTRINA, filosofia, TEORIA. Ci hè una mansa Ideologies chì appartenenu à gruppi umani, à culturi, à associazioni chì durà qualchì tempu. Sturità Ideologia, riunite, quadru è limita u gruppu in a so accettazione di doppiu di sicurezza è liberticide. Queste idee sò ciò chì sò ; Si furzanu u “Significatu circadore” accettà ciò chì hè, inutile, umiltà, à un scopu trasditu fattu di incompleteness, Innò separabili di l'elementi trà elli è apertura à ciò chì succede, à chì hè è sarà..
L'ideologia hà Cosa da fà cù a moralità in u sensu universale di u terminu ; Hè trasmissione è impegnà l'esse - consciente chì pruvemu à esse in una prestazione Cumportamentu fatta di fluidità di a mente, core è accettazione di tutti forma di vita in ciò chì hè sorprendente, raziunale, irraziunale, overwhelming, Thundero è meravigliosa nantu à a nostra Terra.
Sti sistemi codificati chì l'ideologia sò sopra e lege. Ci impegnanu di esse stu mondu mentre lasciò una apertura à u mondu, à tuttu ciò chì ùn hà micca Micca i zoni di cunniscenze … Ma à i limiti di L'ideologia di u mumentu.
I ideologia ; U Strada di sè stessu, U percorsu di sottumissione à più forte chè ellu stessu, E strade di a bughjura cuncessa da a nostra paura di pensà veramente, U a strada di e formule secche affissate à i pedimenti di i tempii, U percorsu di Survivenza per quelli chì ùn ponu micca campà.
I ideologia, necessariamente questionable quantunque hè capitu in l'aspettu di u so multipli avatori – Dottrines, religioni, abitudini, Custana -, è chì una analisi cumplessa di a so implementazione è a so evoluzione affruntanu à e so fonti, hè l'arena induve u sughjettu è l'ughjettu, trà omu è a so ombra, Trà u bonu è u male, Trà l'inseme è i partiti, Reunione di corta felice -term -term è creatore di dumane chì cantanu o esse disillusu, Reunione più longa -term, spontanu, energia piena di energia è novità, torci è giri, Bellezza, cucinatu, d'innocenza è Doppu sopra à sè stessu in u vostru modu.
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Ellu hè, è serà
Je ne sais rien , è puru . Serait-ce ? Un camp de nomades campant entre mes yeux ? Un panneau indicateur du sens à donner à la vie? La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ? Le grand fleuve de l'air ? Le crâne des chants de l'essentiel ? Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ? La levée d'une fleur au désert ? Le mirage doux amer d'un soir de solitude ? La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ? Un amour en infinie conversation ? Le cri suraiguë d'une larme de cristal ? Une anecdote colportée entre ciel et terre ? Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ? Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ? Un ange né dans la paume de la main ? Une très humble et douce pensée d'amour ? Les pétales de la dernière étoile ? Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ? Le jet de tous nos soucis ? L'entre parenthèses du visage des nuées ? La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ? L'émerveillement ceint de deux festivités ? È "6 mars 2014" de garde ce jour ci ? Un caillou en son centre dissout par une comète ? Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ? Le bruit d'un papier que l'on froisse ? L'anémone pulsatile d'un frais printemps ? Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ? Une petite fille qui mange du chocolat ? Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ? Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ? Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ? Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ? Une étiquette collée par les doigts de la foi ? La frêle relique d'un saint ? Le cri égaré d'un courrier en instance ? Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ? L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ? Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ? Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ? L'incomplétude essentielle à toute perfection ? La lumière qui s'attarde entre deux paravents ? L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ? Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ? ( Pittura di Elianthe Dautais ) 194
passu à passu cù u tempu
In picculi passi cù u tempu
tappo a vite Fronte
Aghju stesu a manu à i lumi chì si fermanu
vicinu l'arburu maestru
à l'ascensione di manera
li accarezzai sumeri di pastura
li hè datu pane seccu
Aghju una conversazione diretta cù Evan è Louna
à a luce di tinta nantu à carta
à sente u fioccu di i nostri cori
Juliana a mo figliola
trà e surgenti, e felci è u gridu di e tette
Aghju messu u cunchiglia di l'arechja
per sente a mo debulezza infinita
passante di a vita
aranciu di Natale
fattu di scuma è licheni
aghju accarezzatu u troncu di castagnu
muzzica a mela
di stu invernu in andendu da a primavera
decifrare in innocenza ,
l'infinitu è incompletezza
fiori essenziali di a vita simplice .
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