• 

  Unisci perfettamente à a so propria sofferenza senza resisterlu, hè di rende pussibule chì ùn hè micca insupportable per noi. Profondu in lacrime liberamente accettatu pudemu truvà a pace è a serenità chì supera tutti capiscitura .

U rifiutu di ciò chì hè sempre rapprisenta u tentativu di una bugia, quellu di crede più sè stessu più forte chè a verità .

Unu di i u più grande soffrenu hè di esse cunfruntatu cù i mori vicinu à noi. Unu sà chì l'altru morirà. Sapemu chì sta transizione hè normale è naturali .

avè cum'è attitudine l'accettazione serena di a morte di l'altru, micca à truvà scandalosa a so partenza, per aiutà à passà stu passaghju, ci faci faciuli, cura è umanu in a relazione .

U mumentu di soffrenu estremu vissutu in a cuscenza hè ancu a pussibilità offertu per superà u nostru egocentrismu, à ciò chì ci acceca, à questu assemblea di falsi prutezzione chì hè in fattu solu un munzeddu di prughjezzione, introiezioni permanenti è evità .

U travagliu in cuscenza di decryption, capiscenu è spirimintà lucida di sti disturbi, chì più o menu allevianu a sofferenza, pò purtà à l'eliminazione di l'identificazione cù l'ego, è dunque rapprisentanu a guariscenza di un statu più o menu allucinatu .

Questu oltre soffrenu, mentre ùn negà e verità relative chì sò fonti di paura, ci invita à cunsiderà a verità assoluta, quellu di ùn esse stu ego limitatu ma per esse “infinitu” .

Hè pussibule chì avemu a paura di ciò chì simu attratti è affascinati in qualchì modu di un altru, è ciò chì resistemu. Semu catturati da issu infinitu chì hè in noi, per st'infinitu chì simu, sta grandezza, sta immensità, sta non-dipendenza, sta libertà .

 U soffrenu affruntatu in faccia è elevatu à u statutu di ubligatoriu di cuscenza hè ciò chì simu chjamati à unisce, en s'approchant de l'infini relazione, u travagliu eminentemente umanu di u scontru cù u so propiu infinitu.

086

Le voyage initiatique vers autocrescita ne peut s’effectuer que
par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves
de la vie de tous les jours, in u nostru viaghju di a cuscenza, vers davantage
d’ouverture à notre ” per esse in u mondu. “

Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.

Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et
renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; posture toute à la fois faite du fruit de nos expériences accumulées, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.

La vie est devant nous, elle se décline en conscience, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.

Ce travail d’éveil à ce qui est, effectué par paliers, fait d’avancées et de chutes, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre ” être au monde.”

Et dans cette existentialité, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, par introjections et modélisations, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.

Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique de l’être homme, afin de ne pas rester au stade de “l’individu”, mais de devenir ” una persona. “

085

• 

  Pour nous, Occidentaux, la dépression, l’anxiété, le stress sont des symptômes physiques. Nous parlons de la fatigue, de la perte ou de la prise de poids, du manque de sommeil, des battements de coeur irréguliers comme s’il s’agissait de manifestations physiques d’un problème mental. Ancrés que nous sommes dans la tradition cartésienne nous établissons une distinction nette entre le “fisicu” è u “mental”. Ces dernières années est apparu le terme de “psychosomatique”  que nous acceptons avec méfiance sans trop savoir ce qu’il recouvre.

Pour les Tibétains et les Chinois c’est plutôt l’inverse : la tristesse, la perte de l’estime de soi, le sentiment de faute, l’absence de plaisir sont les manifestations mentales d’un problème physique.

Et si ce n’était ni vraiment l’un ni vraiment l’autre et qu’il n’y avait pas de différence entre la vision occidentale et cette vision asiatique, ma una tensione di cumplementarità paradossale chì crea una nova visione chì permette per apprehende a salute à un livellu offbeat più apt per risolve a patologia basatu nantu à paradigmi liberi.

Sintomi emutivu è fisicu sò solu dui aspetti di un sbilanciamentu in u flussu di energia, le “Qi”.

Le “Qi” o “Chi” hè una energia regulatoria sottostante chì affetta u sia fisicu è mentale. È ci sò trè manere di influenzallu “Qi” : a meditazione chì a rigenera, nutrimentu è erbe medicinali è, u più direttu, l'agopuntura .

084

• 

U sintimu di basa cù a sensibilità in u so centru.

A sensibilità ; ciò chì ci face vibrate prufonda in noi in relazione à ciò chì si move fora di noi è ancu in noi. Da mè à un altru è da mè à mè. Questu hè ciò chì ci avvisa, noi somma di esse, chì eccita a nostra curiosità è ci dà energia à entre in cuntattu cù u nostru ambiente, cù l'altru. Hè a cumpagna di u cacciadore chì simu è chì ci face discernisce megliu a preda, l'ughjettu di u nostru interessu, trà e mandibule di incertezza è crescita.

Amore.amore cumpassione, stu velu ghjittatu sopra l'abissu di a nostra incompletezza. incompletezza, cette attitude de ne pas voir ou de ne pas vouloir voir le chaos et le vertige face à l’inconnu où nous tentons de nous mouvoir pour n’être pas seul, afin de se sentir malgré tout coexister dans un monde sans repère. Ce peut être l’amour religieux parfois apte à contempler sans agir. Ce peut être l’amour dévotionnel en aller simple vers plus grand que soi. Ce peut être aussi une attitude altruiste apitoyée par laquelle pouvoir subsister par le don porté à son prochain.

L’amour n’a pas de contraire.L’amour n’est pas la passion amoureuse WHO, elle, a son envers dans la haine et l’amertume. L’amour passionnel peut devenir attachement et corrompre la libre relation d’être face à face. Il peut aussi être lié à nos pulsions et à notre désir de possession consumériste. Il est l’espoir à espérer ! Il est le naufrageur de nos possibilités à être grand et beau pour l’être en chemin que nous sommes. Par là, nous abdiquons devant plus bas que nous. Et c’est ainsi que, trop rapidement, nous devenons humus pour les générations futures sans avoir suffisamment fait fructifier nos talents. Il nous appartient d’être fort et responsable pour passer le relais dans de bonnes conditions à nos descendants.

L’amour vrai n’a pas de contraire. Hè un sensu di unità radicali è stabile. Ci chjama à sulitudine, quiddu di sti spazii infiniti induve u tempu ùn esiste più. Ellu noi chjama à a fiducia universale, à quellu chì cunnetta tutte e cose attraversu l'universu in modu dinamicu in un ghjocu perpetu fattu di sviluppi è avvolgimenti di a so propria energia, di sa libido grande, di a so espansione fora di l'indicible.

L'amore hè una custruzzione permanente. L'amore hè distruzzione permanente. Ci hè unicità persunale in ciò chì si move è ùn si perde in cunghjuntura di forme è figure chì custituiscenu u sustrato di a nostra esistenzialità, étape nécessaire à la mise en place de notre identité permettant la lisibilité de tout engagement.

L’amour ne connaît pas la peur, l’envie, l’égoïsme, la jalousie et la haine. Il ne s’attache pas mais comprend et ressent tout. L’amour va de l’avant. Il marche sur le cadavre des illusions. Il est amoral et bouleverse les convenances… celui qui aime peut même chasser les marchands du temple !

Il n’y a pas que l’amour pour …, l’amour de …, l’amour avec … Il y a l’amour sans ” a ” privatif. Il nous reste alors à décliner le ” mour ” au risque de ce qui s’advient, au détour du chemin. L’ ” a-mour ” est voyelle invisible dans le grand discours sur l’être. Hè l'articulazione sintattica misteriosa chì fa sanguinà u sangue. core di pueti. Hè a festa di campagna improvisata è ancu imperturbabilmente ristampatu !

L'amore ùn si congela, ellu hè intuitivu è orientazione versu ogni realizazione cullettiva. Hè cresce a cumplessità senza chì ci pisassi. Hè a mamma di tutti i successi. Hè aria pulita. Si beie è si manghja à a surgente, senza aspittà, è u so fiatu hè lumera cum'è una lucica sottu à a fiamma di un eternu rituali di anniversariu induv'ellu ci sariamu tutti aspittati. L'amore hè un ligame suciale. l'amore hè ghjovanu …

L'amore crescente.

083

 In a strada di a cità di i venti
 longu à sta strada stretta
 la croix et la bannière
 à mi-ombre
 cette petite femme courbée 
 ne payant pas de mine
 à u latu di a strada
 chì aghju accoltu in a mo vittura
 un odore cum'è nimu altru
 una sembianza di fuliggine
 sottu à u caminu di u focu
 per sorte a lente
 per dì l'altru ciò chì pensemu di l'altru
 à la lumière de la lampe à pétrole
 sta chance di guardà
 ciò chì ùn vulia micca
 per ùn andà direttamente à a stanza
 per ritruvà me incatenatu in u saccu di carne
 ch'ella vulia à mè
 per ùn chjappà lu
 ciò ch'ella dicia.

 Aghju guidatu nantu à u ghjacciu
 per ritruvà mi in a fossa
 immensamente biancu
 cù sta macchia di sangue in u centru di u fogliu
 era fretu
 a funtana era ghiacciata
 cù u piccone avemu ruttu u ghjacciu
 passava un fagianu
 pour se poser sur la barrière du jardin
 un roi dans ce désert
 la bise soufflait
 nous décidâmes de rentrer
 mes mains là
 devant mon visage à imaginer la bonne surprise
 de revoir encore ce vieil homme
 Pigna, le réparateur d'horloges
 sous le cadre des médailles exposées
 l'homme à la moustache
 ancêtre tutélaire
 fier d'avoir survécu à l'enfer de la grande guerre
 pour gènes échangés
 me faire naître
 au printemps
 avec entre les doigts
 une pousse de frêne .

 082 

• 

   Les théorèmes de Gödel ont pour but de fonder la logique sur une base axiomatique qui est hors d’atteinte.

Quel que soit le système d’axiomes utilisés pour fonder une théorie, il existe des propositions que l’on sait vraies mais dont la vérité ne peut pas être démontrée dans le cadre du système.

L’axiome dans une théorie est une formule de base que l’on considère vraie sans démonstration.

L’inconsistance est de pouvoir démontrer une chose et son contraire.

incompletezza caractérise des vérités mathématiques qu’on ne peut démontrer.

Quelque soit la richesse d’un système d’axiomes celui-ci ne peut pas égaler la capacité du contenu potentiel de la pensée.

La pensée explicite –  résultat de nos réflexions fondées sur un nombre fini d’axiomes – est plus simple quela pensée complexe qui en théorie ne peut en rendre compte.

Pour sortir du dilemme d’une affirmation vraie et fausse à la fois, il faut sortir du système lui-même, se mettre en meta-position, en vision externe, en adoptant un système plus large.

La logique a ses limites ; dans tout système il existe des vérités indémontrables.

Tout ensemble fini d’axiomes suffisamment riches conduit nécessairement à des résultats soit indécidables, soit contradictoires.

Tout système logique humain est incomplet s’il se veut cohérent. La cohérence nécessite l’incomplétude.

La condition d’incomplétude que rencontre le scientifique n’est pas une défaite de la raison mais une chance pour progresser en l’introduisant à la confrontation au mystère, au mystère de connaître.

La formule d’Einstein, ” le plus incompréhensible, c’est que le monde soit compréhensible “, et la mise en évidence de la ” fécondité ” de l’incomplétude sont comme deux ” signes ” du mystère du connaître dans la démarche scientifique moderne.

La vérité ne peut pas être exprimée en terme de démontrabilité.Une chose prouvable n’est pas forcément vraie et une chose vraie pas nécessairement prouvable.

Pour trouver des vérités dans un système donné il faut pouvoir s’en extraire et pour celà avoir une raison capable de créer un système dans lequel l’ancienne vérité indémontrable deviendra tout à fait démontrable.

La portée des théorèmes de Gödel a une importance considérable pour toute théorie moderne de la connaissance. Tout d’abord il ne concerne pas que le seul domaine de l’arithmétique, mais aussi toute mathématique qui inclut l’arithmétique. Or la mathématique qui est l’outil de base de la physique théorique contient, de toute évidence, l’arithmétique. Cela signifie que toute recherche complète d’une théorie physique est illusoire. Si cette affirmation est vraie pour les domaines les plus rigoureux de l’étude des systèmes naturels, comment ne pourrait-on ne pas rêver d’une théorie complète dans un domaine infiniment plus complexe – celui des sciences humaines ?

La structure gödelienne de l’ensemble des niveaux de réalité, associés à la logique dutiers inclus, implique la possibilité de bâtir une théorie complète pour décrire le passage d’un niveau à l’autre et, à fortiori, pour décrire l’ensemble des niveaux de réalité .

081

L'homme religieux est un chercheur qui nécessairement rencontre à
un détour de son chemin une autre dimension de conscience que celle habituellement dépêchée dans la vie courante .

D’abord rompre avec le monde social conformiste,
pour être dans le retour à soi.

Puis s’extraire ensuite de cette réalité égocentrique pour aborder le”tout autre”, “l’englobant” .

Passer dans cette autre dimension nécessite le lâcher prise, l’ouverture à ce qui est, et l’acceptation de l’incompréhensible.

Nous avons deux intelligences, une raisonnable et raisonnante, une autre intuitive.

Il n’est pas possible de parler du religieux avec la seule maîtrise technique .

Or, l’être humain a envie d’aller voir de l’autre côté du décor, et ce désir, cette mutation envisagée, est nécessaire pour sa propre édification.

Il y va de ce pourquoi il est sur terre.

Il y va de sa naissance et de sa mort.

L’appel est impérieux, souverain ; il happe inexorablement celui qui va .

D’abord, ne pas tout mélanger.

Discriminer, activer son jugement critique, apprendre la juste définition, fondamentaliser le travail conceptuel.

Avoir le goût du mot juste.

L’expérience de la pensée doit se situer sous l’égide de l’éloignement du jugement dans un premier temps, et de l’intérêt porté à la sagesse, au savoir et à la paix dans un second temps.

Seule une personne réellement “présente” peut circonscrire le jugement .

L’homme est dans le monde.

Il doit vivre sa part existentielle, et pour cela il est important qu’une croyance, qu’un quelconque Dieu ne soit pas là.

Il faut tuer les parents pour que les enfants puissent vivre .

La prudence de l’esprit scientifique est requise comme d’ailleurs la philosophie qui structure la pensée en mettant en place une ” statique ” qui n’a de sens qu’au service de l’homme de raison et ce pour un problème spécifique .

C’est dans ce contexte, dans le contact avec l’environnement, que l’homme peut développer sa ” dinamica “, son aspiration à se dépasser, à percevoir plus finement ce qui émerge à sa rencontre, à faire l’expérience d’autre chose que lui tout autour de lui, quelque chose de transcendant.

C’est là qu’il ressent bien plus que sa part humaine ; il atteint sa part d’au-delà de lui-même .

La meilleure manière pour l’homme de se situer à ce niveau d’au-delà de lui-même est de ne pas y être. L’homme est présent car il est invisiblement présent.

Il y a Mystère .

L’homme est alors touché par la grâce, par une conviction sensible, par un fait apparemment anodin qui creuse son impact en soi – et que rien n’efface – , par le numineux, par quelque chose de nouveau, une vision, un rêve nocturne, ou bien “le vent qui te dit”, le “Souffle”.

Il devient l’homme pneumatique, alors intimement relié à
l’univers.

Il expire, et inspire.

Il est capable d’entrer dans le réel et d’en sortir, il est capable d’être dans la réalité et de la transcender.

Il est capable d’être le lien d’amour entre la terre et le ciel .

Il est capable d’être cet édifice, ce temple de Salomon, cette église, en cohérence et compassion avec ses semblables, en ascension et contemplation vers plus grand que lui .

Alors l’homme devient véritablement une continuité de croissance .

080

Prendre du champ par rapport à soi-même et à nos conditionnements .

La liberté s’acquiert au prix d’un processus de libération des attachements des peurs et des attentes, et d’affranchissement des aliénations et des servitudes. C’est se libérer des jugements que l’on se porte à soi-même et de sa propre aliénation au regard de l’autre. Aussi est-il de bon aloi de recueillir en soi son désir profond, de savoir à quoi on aspire et de s’appuyer ainsi sur l’essentiel .

La liberté ne s’exerce que dans le processus de libération .

La liberté s’exerce dans la manière d’être face à un évènement, de choisir sa vie . C’est alors s’enraciner dans une décision, c’est dire oui à la vie .

Etre libre, c’est être ajusté à chaque situation en se respectant soi-même . Et pour celà, il faut une force intérieure et avoir retrouver le chemin de l’enfance en ayant intégré la spontanéité émerveillée à ce qui est .

L’enfant a besoin de se sentir aimé, accueilli ; ancu ellu cunformerà à ciò chì piace à l'altri, à ciò chì faci piacè in l'ambiente suciale di a famiglia. Sì stu amore ùn esiste micca, dunque perderà a so libertà è sarà in esiliu da ellu stessu ; entrerà in a piegatura ellu, è u so esse cuscente, u so stessu, ignorarà e so putenzialità è u so ricchezze . Ensuite, u zitellu deve esse stimulatu per dissociate da a fusione cù a mamma è acquistà abbastanza fiducia in sè stessu, per stintu, cuntinuà a so marchja avanti è apre à a vita. Avemu solu illusioni da perde .

A scuperta di l'essere richiede di vultà in sè stessu, senza negazione, senza narcisisimu, senza egocentrismu .

La quête de la liberté donne sens au chemin vers le “Sò” ; elle est quête de l’identité . Elle implique de vivre intensément les moments d’émergence du numineux, ces moments de liberté.

La liberté se tisse quant on émerge des sollicitations de la vie ; alors son positionnement change. Le chemin de la liberté bascule de l’existentiel vers l’essentiel .

Ce n’est pas la personnalité qui se libère, c’est la conscience qui se libère de sa personnalité .

La liberté c’est faire en sorte que les choses arrivent comme elles arrivent, non comme il nous plairait qu’elles arrivent .

La liberté n’est pas indifférente, elle est reconnaissante et en juste rapport .

La liberté, c’est se dégager et approfondir .

Alors viendra le temps d’une approche sensible où de tendre la main suffira, où l’on arrêtera de se fuir soi-même pour, in fiducia, adhérer au réel .

Esse, l’honnêteté personnelle fera le reste et nous serons ” en vérité ” par rapport à soi-même parce que la Vérité est ce qui est.

079

• 

I Beati (o ” Biates ” in dialettu) eranu ghjovani ragazze devote è seculari cù cumpetenze basi di lettura, di scrittura è calculu chì, in a campagna vellaviana da u XVIIImu seculu finu à u principiu Da u XXmu seculu, s'impegna suciali cù i paisani. Sia certi si maritavanu è rinunziò à u so travagliu, più numerosi eranu quelli chì si dedicà à ella finu à a fine di i so ghjorni. Hè u chjamatu ancu “e sorelle di campagna. ”  

Avianu u rolu di maestru, hà cura di trasmette u catechismu à i ghjovani, eranu infermieri, puderia guardà i zitelli quandu e mamme andavanu à travaglià à i campi, visitò i malati, vestitu è ​​veghjatu à i morti, preparazione per i grandi festivali religiosi, participò à ” coviges ” – riunioni di merletti – chì riunia e donne à la Béate o à a place du paese in bonu tempu .

Ogni paese puderia avè u so Beate .

Anu campatu solu, in una piccula casa chjamatu ” Assemblea ” chì u paese li mette à a disposizione. U A stanza sottu sirvuta cum'è locu di riunione è a stanza suprana cum'è alloghju particulari. A campana, di u pinnaculu chì supranava a casa, sonò l'angelus, matin, meziornu è notte, oltri a chjama à e diverse attività di quale elli eranu in carica, piace à a classa, per insignà è praticà lace o di pricà. A sala di ricezione, induve anu ricevutu paisani, era illuminatu è ingrandatu da una candela eretta, à mezu quattru globi di vetru posti in un quatratu, nantu à una tavola di caffè .

I Béates eranu dipendenti di i paisani è sussisteva grazia à donazioni vuluntarii, à missioni è magre royalties. L'opere ch'elli facianu i merletti puderanu purtà un ingressu supplementu à i membri di a cumunità campagnola .

A so generosità è dedizione di quasi L'assistente suciale li hà datu l'autorità, rispettu è affettu. Iddi mantene una bona conducta, a morale, cortesia, pulizia è ordine. Eranu l'ughjettu di a stima di i paisani senza avè veru putenzi .

Anu educatu principalmente e zitelli, ch'elli puderanu qualchì volta riferite à istituzioni religiose, è perpetuà una cultura di aiutà e persone in difficultà è di incuragisce durante i vigili .

Hanu participatu à u mantenimentu di e tradizioni è memoria viva in i zoni rurali .

Sò spariti prima di l'arrivu di a scola publica secular di a republica, a mudernità è l'allentamentu di i ligami di a cumunità in a campagna .

078

• 

  Les religions – juive, chrétienne, musulmane, hindouiste, bouddhiste – attendent la venue d’une nouvelle conscience .

Les religions sont vécues par les hommes, et il appartient à chaque homme libre et affranchi d’être le témoin, le “signe” d’une façon de vivre adaptée à son temps repoussant aussi bien la loi de la jungle qu’est la loi du marché, qui régit et détruit nos vies et la planète, que ce langage religieux partisan qui divise plus qu’il ne rassemble .

” On ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres. “

Plus il y aura de personnes pour appeler ce changement, chacun à sa manière et selon ses forces, et plus il viendra .

Nous devons être les porte-paroles vivants de l’espérance en ce monde d’aujourd’hui qui doit être le monde de notre cœur retrouvé .

076