• 

 silenziu internu, hè u negazione di sè stessu. Hè di campà senza ego.

     U silenziu hè l'iniziazione megliu è più putente. U iniziazioni per cuntattu, riguardu, ecc. sò di natura inferiore. L'iniziazione silenziosa rializeghja un cambiamentu in u core.

     U silenziu parla senza stop. Hè un currente cuntinuu chì ùn hè micca interrotta solu da a parolla. E parolle parlate impediscenu a lingua silenziosa chì si ferma quandu avete principiatu à parlà. U silenziu hè un perpetu l'eloquenza mentre e parolle sò resistenze.

     Pudete sente parlà di a verità è alluntanassi senza nunda. mantenutu mentre u cuntattu cùè “stà zittu”, ancu s'ellu ùn dice micca a solu parolla, portarà à una più grande comprensione di u sughjettu. Ellu hè preferibile, à u livellu di i risultati da ottene, à pusà tranquillu sparghje una calma interiore è una forza cà pridicà forte.

     Ciò chì simu capaci di sapè, ancu dopu à anni di cunversazione, pò esse arrestatu istantaneamente in silenziu, o oppostu silenziu.

     U silenziu hè un veru insignamentu chì hè adattatu solu per circadori avanzati. I circadori menu avanzati anu bisognu di parolle spiegàa verità, chì pò quantunque li incuragisce à cuntinuà nantu à a strada di silenziu. Sapemu, però, chì a verità hè assai oltre e parolle è ùn dà micca presa senza spiegazione.

     U silenziu hè un discorsu infinitu. U discorsu vocale interferisce cù u discorsu tranquillu. In u silenziu ci hè un cuntattu intimu cù l'ambiente.

( testu inspiratu da Sri Ramana Maharshi) 

095

• 

  Sò d'accordu
 u ghjocu di cogna
 senza malintesi
 ma cù assai grassu d'agnellu .

  Mi arricchisci
 a prima vista
 piatti di famiglia
 cù assai dulore perchè u mo core face male .

 Per ricurdà
 solu dumenica
 escursione in famiglia
 ci hà purtatu à u Bois de Boulogne
 per piglià
 sottu à a foglia secca
 fiore di primavera
 da quandu era zitellu
 è ch'e aghju pigliatu a manu di Lucette .

 Avemu avutu à attraversà u ponte di Mirabeau
 sott'à u quali a Senna già scorri
 Hà da ricurdà à mè
 era abbastanza divertente
 per fà circhi in l'acqua .

 In u giardinu di a Pastore
 ci era lilla
 à zia Marie è à ziu Jean
 ci pusemu sottu à l'arburetu
 i genitori s'eranu felici
 era bonu
 ci era Kabou u figliolu di a famiglia
 è u so accentu Kabylian
 ci era stu cane neru
 chì si chjamava Negru
 palla di capelli
 cu truffe scura
 piena di sudore fragrante
 ci era un insalatiera piena di fragole cù crema
 à quattru ore
 chì era bonu
 quandu a radiu hà datu i risultati di e corse
 preliminari à u gridu di battaglia
 " Merda ! Aghju dui ma micca trè . "


 094 

• 

 puesia fisica
 quellu chì crepa e articulazioni
 è legà a pancia
 quellu chì balbetta appena a spazzola hè passata
 poesia fresca
 nant'à u fronte di a finestra
 à a caduta di i gerani
 abbattutu da u fretu di primavera
 assassiniu lento
 puesia piena
 quella di l'ossimoroni
 passaggi sospetti
 in bellezza sopravvalutata
 bolle divertenti
 dì è dì di novu grazie
 Overwhelm di sta vita cum'è nimu altru
 salvu a memoria di i mo amichi andatu
 in u fretu di a terra prumessa
 Ci sò finestri aperti
 in catimini
 per lascià u vapuri pressurizatu fischiu
 Cotola a pressione di cunvenzione
 chjudemu
 è campà ammucciatu
 u mo amore d'amore.


 093 

• 

Ne faites plus la guerre .

Soyez sage en vos demandes .

Vous n’avez pas à gagner ou à perdre. Vous avez humblement à être immuable et éternel .

Si de bonnes ou de mauvaises pensées vous assaillent et que par activisme de la vie, vous tentez d’accumuler plus de bonnes pensées que de mauvaises pensées, afin que la lumière puisse vaincre les forces du mal ; nul doute que votre expérience de la vie s’en trouvera accrue. Mais de ce combat, vous ne recueillerez que des cimetières, avec plein de bonnes et mauvaises personnes ensevelies qui ne feront qu’enrichir votre histoire de l’humanité. On vous rendra les honneurs car vous aurez, par devoir de mémoire, assumé la continuité du passé .

Mais vous, où serez-vous lorsque le vent de l’Histoire aura effacé votre Être ?

Vous avez à dire : “stop” à ce qui se déroule à votre insu, à l’emballement instinctuel de votre mental, à cette propension que vous avez d’obstruer les canaux d’énergie de votre vitalité profonde .

 Alors vous découvrirez le doux relâchement du silence entre les pensées, car il y a une présence entre les pensées, et cette présence nous pouvons la reconnaître car elle est qui nous sommes .

On nous a appris à croire “je pense donc je suis” alors que la vérité est“je suis et, da cunsiquenza, je pense”. On nous a appris à suivre la transe des pensées conditionnées fondées sur un passé chargé d’envies et d’aversion .

Peut-on penser la présence ?

Non !

Et cette réponse provoque un relâchement, un soulagement, une libération hors du monde envahissant et illusoire de la pensée .

Plongés que nous sommes dans le bain existentiel de la vie quotidienne subie, cette quête apparemment insatiable à réinventer continuellemnt le “moi” n’est qu’une pensée à laquelle nous réajoutons une autre pensée reformulée, et puis encore une autre, et ainsi de suite. Jusqu’à ce qu’un “stop” fasse s’écrouler le château de cartes des automatismes régurgiteurs de données autoréfléchies instillées par notre pensée mémoire-perroquet plus apte à enfouir sa tête dans le connu qu’à nous faire contacter ce qui ne peut être pensé, au tout autre, et pourtant si proche de nous, à notre mental confronté au silence .

Ne faîtes rien, accueillez simplement la pensée ou l’émotion qui surgit. Permettez à la détente naturelle, à la vérité naturelle de celui ou celle que vous êtes, de prendre le pas sur la pensée .

Peu importe qui vous vous imaginez être, la vérité de celui ou celle que vous êtes est plus profonde que le rôle que socialement vous assumez .

Devenez l’existence elle-même, devenez cette conscience, cette scène sur laquelle les acteurs agissent, cet écran sur lequel le film de votre vie est projeté, devenez cette force qui vous anime bien au-delà des rôles que vous endosser .

Ici, il ne s’agit pas de ce que vous pourrez devenir un jour mais juste maintenant de ce que vous êtes et avez toujours été. Et ceci passe par la soumission du mental au silence .

Soyez vous-même le véritable enseignant vivant en chacun de vous, et qui se révèle dans chaque chose entreprise, que celle-ci soit aussi bien à l’extérieur de vous, immergé que vous êtes dans le bain social qu’à l’intérieur de vous par cette faculté que vous avez de pouvoir dire “stop” à votre mental galopant .

092

• 

   lu reale in sè stessu hè inaccessibile da u scientist. Per Bernard d'Espagnat ellu hè in fattu “vela”.

U scopu di u a fisica classica hè di alzà u velu di l'apparenza per scopre è descrivi ciò chì hè sottu à stu velu, u reale in sè stessu. Dicenu ch'ella hè descrittivo. Serve cum'è a basa per a maiò parte di e tecnulugia. Ella prova per discrive a realità cum'è hè. Allora ci sò corpi materiali, campi elettrici è elettromagnetici à i quali sò assuciati i simboli a matematica chì si dice ubbidisce à certe lege. Dicenu i filòsufi si mette in u quadru di u realisimu ontologicu. Hè una teoria chì hà u scopu cunniscenza di ciò chì hè .

Quandu i meccanichi quantu hè apparsu, a nuzione di e cose esistenti in sè stessu, in u spaziu, separatamente l'un da l'altru, tendis à s'évanouir en faveur d'un certain globalità chì ùn si manifesta à u sguardu ma si piatta in l’equazioni. Per questu hè inutile di fà una descrizzione, hè naturalmente necessariu di statu assiomi costitutivi, chì in tuttu si prisentanu cum'è regule di prediczione di ciò chì serà osservatu. A meccanica quantistica hè predittiva infurmazione. I so assiomi sò di u tipu : è “nantu” hà fattu questu, “nantu” fighjate questu ; in quale u “nantu”, l'osservatore umanu in generale, hè una parte integrante di a dichjarazione .

Per Bernard da Spagna, a ricchezza di u cuntenutu di a scienza ùn reside micca in u descrizzioni fluttuanti chì questu prupone di a realità ma bè in u so capacità di furnisce una sintesi raziunale, cusì illuminante per a mente, fenomeni osservati ; chì significa in particulare una sintesi a nostra capacità di predichenduli .

U veru hè bonu lu, ma ferma velatu. Ci hè chjaramente qualcosa chì ci resiste. Ùn avemu micca cunniscenze di a cosa in sè stessu, ma avemu almenu cunnessione cun ella. L'avemu capitu cum'è da l'internu, in u campà .

Sta visione di a realità velata hà a cunsiquenza chì si veramente hè a nostra mente chì, perchè di a so propria struttura, taglia l'uggetti in u fondu di e cose, ellu diventa impussibile di rapprisintà a mente cum'è una emanazione di tali è tali di sti ogetti. Pudemu dì allora chì u spiritu emana da u fondu di e cose. Nè u l'uggetti nè sensazioni sò cose in sè stessu è l'idea di a co-emergenza di cun l'altru pare avè qualcosa di ghjustu .

Questu veru, stu fondu e cose ùn hè micca una cosa. Hè fora di u spaziu è ancu fora di dubbitu tempu. Hè l'Essere .

Ùn ci saria micca da una parte a scienza qualificata per ghjunghje à u fondu di e cose è da l'altru a parte l'art, a musica, puesia, Spiritualità … limitatu à solu appruvazioni. Amanti d'arte, di a musica o di a puesia anu u sensu stessu più forte cà, al di là di u mera piacè, l'emozioni sentite in queste occasioni apre li nantu à a “Qualcosa” essenziale, nantu à un duminiu misteriu chì avemu solu permessu di intravede .

In quantu si tratta a ricerca di significatu, avemu bisognu, a piena forza, una spiegazione chì avemu bisognu cercate in ciò chì hè più altu chè noi è quale hè noi, da cunsiquenza, misteriu. Hè u veru, essendu, u divinu .

Di fronte à u a realità è i limiti di u metudu scientificu empiricu, l'individuu deve affruntà una scelta, induve affundà in a disperazione è a rassegnazione, Induve bè fà un passu versu a trascendenza chì Jaspers chjama u’ “Cumprendu” .

U spiritu umanu conserva una spezia di vaga memoria di st'Essere precedente, di questu Encompassing liata à a realità velata. Ci saria tandu chjama enigmatica da essendu, tipi d'imaghjini chì evocanu e cose sentite, tramindui incerti è micca sanu cuncepimentu, più “pussibule”, in stu sensu chì, in a cuncepimentu di a realità velata, ùn sò micca esclusi da u dati chì avemu, mentre chì in a fisica classica, parevanu esse.

I nostri sforzi per a cunniscenza ci dà luccichi nantu à u reale in sè stessu, in fisica, in puesia, in mistica .

A gravità di l'omu ùn consistia micca à esse orientatu, in spiritu, versu l'esse, versu l'ultimu, È questu, senza a certezza di ghjunghje ? Questu ultimu. U misteru .

091

• 

Question : comment puis-je concevoir une autre personne comme un autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à l’expérience d’être-avec ?

     Réponse: par une notion qui intègre les deux, “Eros” et son corollaire, la relation érotique.

Chercher à être relié au monde, être attiré par lui et poussé par lui, être curieux, chercher à accéder à des gens, à des pensées, à des créations, sont des exemples de la relation érotique au monde, une relation d’attention, de présence et de conscience.

Eros n’a pas l’intention de posséder, ni d’assimiler l’autre. Il vise une sorte “d’être avec” cet autre par laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les personnes impliquées.

A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle, il s’agit de l’âme érotique et non del’âme désirante.

Le désir cherche à consommer le monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.

Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.

Comme le désir, Eros commence parle manque, mais ce qu’il cherche n’est pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àcompléter l’âme elle-même.

Personne ne peut réussir seul à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus largement avec le monde.

090

 Ce parfum de rose
 cette gentillesse du regard
 cette bienveillance de la main tendue
 sont l'amour
 de cette porte ouverte
 où être en retrait sur le trop de soi
 où être de trop sur l'aller vers et voir
 faire le bilan
 dans le silence
 aller en profondeur et en paix
 vers son épanouissement hors les peurs
 hors la peur du manque
 hors la peur de la douleur
 hors la peur d'être agressé
 lâcher les protections
 faire le tour de notre être sourd et muet
 faire l'expérience de la mise à nu
 en tolérance
 dans la légèreté du mental assagi
 vers davantage de compassion
 dans la dessaisie de l'ego
 ne pas se perdre
 devant ces rencontres où la semence d'amour
 n'est que miroir et labyrinthe
 pour revenir en maîtrise de soi
 faire le voyage
 solu
 à petits pas
 sur le chemin d'ombre et de lumière
 en donnant le change sans donner de leçon
 en se sachant frère et sœur
 pour joyeux et léger
 repartir
 à soulever l'éternelle nouveauté
 de la transmission de la tradition
 cette trace
 cette audace
 cet au-delà des mots
 ce sourire sur l'avenir
 cette obligation de confiance .


 089 

 En pays cévenol
 de brumes et de forêts mêlées
 routes toutes en virage
 murettes de pierres sèches
 traces d'un soleil
 encalminé sous la frondaison
 d'automne en sa lumière
 faite de clins d’œil
 et fardée de brusques échancrures
 par le sourire grave des nuages
 d'hiver aux glisses traîtresses
 de neige ensevelissant le fossé
 d'un printemps aux décoctions de verts naissants
 d'été et sa brûlure
 saccageant d'un geste de la  faux
 le maquis pétillant de sécheresse
 sous le ferme assaut
 d'un vent rebelle
 que l'amour chafouin
 châtaignes sous la main
 et brusque retrait
 d'un regard soutenu
 accompagne d'un trait de plume
 notre montée vers le grandir de l'Être
 pour ensemble
 enchanter d'un pâle râle
 les moutons et les chèvres
 museaux tendus
 vers l'orage approchant
 faisant de l'arc-en-ciel
 le grand mystère
 des choses dissoutes
 au-delà des serres et des corniches
 par l'appel guttural du berger
 verbe
 à ne pas distraire
 de la contemplation
 sur cette voie obligée
 pleine de lumignons improvisés
 où cheminer le cœur en paix
 vers notre naissance
 à tous semblable .


 088 

• 

Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe

Ils forment un code de conduite capable de rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et d’amour .

Ils proviennent des anciens Toltèques dont les sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .

     Le premier accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”

La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie. La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .

Chaque être humain est un magicien. Par notre parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .

Le terme “impeccable” signifie, selon son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le péché commence avec le rejet de soi .

Portez une parole jugeante à l’encontre de quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que “la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est l’équivalent d’un virus informatique .

Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .

     Le second accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire personnelle”

Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les autres font .

Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .

Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .

Ayons confiance en notre capacité à effectuer les bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de nous-mêmes .

     Le troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”

Nous nous imaginons des tas de choses et faisons des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses personnellement .

Il vaut toujours mieux poser des questions que de faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .

Nous supposons que tout le monde voit la vie comme nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous sommes blessés !

Si les autres se transforment, ce n’est pas parce que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .

On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde .

On a tous des habitudes dont on est même pas conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .

      Le quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”

Tout est vivant, tout change constamment, par conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un moins bon niveau .

Si nous faisons simplement de notre mieux, nous vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute chose .

Etre dans l’action c’est vivre pleinement. L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .

Tout ce que nous savons et faisons couramment, nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous sommes exercés .

Dans notre quête de liberté personnelle et d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant. Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .

Que chacun de nos actes devienne un rituel pour adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .

L’observance des quatre accords toltèques nous permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .

087