• 

Больш так не рабі вайны .

Будзьце мудрымі ў сваім запыты .

Вы не павінны выйграць або прайграць. Вы пакорліва павінны быць нязменнымі і вечнымі .

Калі добра або дрэнныя думкі нападаюць на вас, і што актыўнасць жыцця, вы стараецеся назапашваць больш добрых думак, чым дрэнных, каб што святло можа перамагчы сілы зла ; без сумневу, што ваш вопыт жыццё павялічыцца. Але з гэтай барацьбы, вы будзеце толькі збіраць могілкі, з вялікай колькасцю добрых і дрэнных пахаваных людзей, якія гэтага не робяць толькі ўзбагаціць вашу гісторыю чалавецтва. Мы аддадзім табе ўзнагароды таму што ў вас будзе, па абавязку памяці, меркаваў пераемнасць мінулага .

Але ты, або ці будзеш ты, калі вецер Гісторыі сцер тваю Істоту ?

вы павінны сказаць : “спыніцца” да таго, што адбываецца на вашыя веды, да інстынктыўнай гонкі вашага розуму, да гэтай схільнасці што вы павінны перашкодзіць энергетычным каналам вашай глыбокай жыццёвай сілы .

 Дык ты адкрыць салодкае вызваленне цішыні паміж думкамі, таму што ёсць а прысутнасць паміж думкамі, і гэтую прысутнасць мы можам распазнаць, таму што яна такая, якая мы ёсць .

Нас вучылі верыць “Я так думаю” калі праўда“Я і, па выніковае, я думаю”. Нас вучылі ісці за трансам думак абумоўлены мінулым, поўным цягі і агіды .

Ці можам мы думаць прысутнасць ?

Не !

І гэты адказ выклікае паслабленне, палёгку, вызваленне ад свету назойлівая і ілюзорная думка.

апускалі, як мы мы знаходзімся ў экзістэнцыяльнай ванне паўсядзённага жыцця, гэты квэст здавалася б, ненасытны ў пастаянным вынаходстве “мой” не чым думка, да якой мы дадаем іншую перафармуляваную думку, потым яшчэ адзін, І гэтак далей. Да аднаго “спыніцца” рабіць руйнаванне картачнага доміка аўтаматызмаў, якія выкідваюць дадзеныя самарэфлексіўныя думкі, прышчэпленыя нашым мысленнем папугая памяці, больш дасведчаным у закапайцеся ў вядомае, каб прымусіць нас звязацца з тым, чаго нельга думаць, да любога іншага, і пры гэтым так блізка да нас, нашым розумам сутыкнуліся у цішыні .

нічога не рабіць, проста вітайце думку або эмоцыю, якія ўзнікаюць. Дайце расслабіцца натуральны, да натуральнай праўды таго, хто вы ёсць, прыняць не на думку .

Усё роўна хто вы ўяўляеце сябе такім, праўда пра тое, хто вы ёсць, больш глыбей, чым ваша сацыяльная роля .

Стаць само існаванне, стаць гэтай свядомасцю, гэты этап, на якім акцёры дзейнічаюць, гэты экран, на які праецыруецца фільм вашага жыцця, стаць гэтай сілай, якая рухае вас далёка за межы роляў, якія вы бярэце на сябе .

Прама тут, Справа не ў тым не пра тое, кім ты можаш стаць аднойчы, а пра тое, кім ты можаш стаць ёсць і заўсёды былі. І гэта праходзіць праз падпарадкаванне розуму маўчанню .

Будзь сабой сапраўдны жывы настаўнік у кожным з вас, і якая выяўляецца ў кожным дзелавая справа, няхай гэта будзе і па-за вамі, пагружаны што вы знаходзіцеся ў сацыяльнай ванне толькі ўнутры вас дзякуючы гэтай здольнасці што вы павінны быць у стане сказаць “спыніцца” твайму галопаваючаму розуму .

092

• 

   у рэальнае само па сабе недасягальнае для вучонага. Для Бернара д'Эспана ён ёсць на самай справе “ветразь”.

Мэта ст класічная фізіка прыадчыніць заслону з'яўленняў, каб адкрыць і апішыце, што знаходзіцца пад гэтай заслонай, сапраўднае само па сабе. Кажуць, што яна апісальны. Ён служыць асновай для большасці тэхналогій. Яна стараецца каб апісаць рэчаіснасць такой, якая яна ёсць. Такім чынам, ёсць матэрыяльныя целы, электрычныя і электрамагнітныя палі, з якімі звязаны сімвалы матэматыка, якая, як кажуць, падпарадкоўваецца пэўным законам. Гэта кажуць філосафы укладваецца ў рамкі анталагічнага рэалізму. Гэта тэорыя, якая накіравана на веданне таго, што ёсць .

Калі механіка з'явіўся квант, паняцце рэчаў, якія існуюць самі па сабе, у прасторы, асобна адзін ад аднаго, як правіла, знікалі на карысць пэўнага глабальнасць, якая не выяўляецца ў позірку, а хаваецца ў раўнаннях. Для гэтага бескарысна рабіць апісанне, гэта, натуральна, неабходна канстатаваць устаўныя аксіёмы, якія ў цэлым прадстаўляюць сябе як правілы прадказанне таго, што будзе назірацца. Квантавая механіка прадказвае інфармацыі. Яе аксіёмы тыпу : і “на” зрабіў гэта, “на” глядзець гэта ; у якім “на”, назіральнік чалавека ўвогуле, з'яўляецца неад'емнай часткай заявы .

Для Бернара з Іспаніі, багацце зместу навукі не знаходзіцца ў ст вагальныя апісанні рэальнасці, якія гэты прапануе, але добра ў сваім здольнасць даць нам рацыянальны сінтэз, так асвятляе для розум, назіраныя з'явы ; што азначае, у прыватнасці, сінтэз наша здольнасць прадбачыць іх .

Сапраўдны добры у, але гэта застаецца завуаляваным. Відавочна, што нешта нам супраціўляецца. Мы не ведаем самой рэчы, але ў нас як мінімум сувязі з ёй. Мы ўспрымаем гэта як знутры, у жыццё .

Гэта бачанне завуаляваная рэальнасць мае следства, што, калі сапраўды гэта наш розум, таму што уласнай структуры, выразае аб'екты на фоне рэчаў, ён становіцца немагчымым прадставіць розум як эманацыю такога-то гэтых аб'ектаў. Тады можна сказаць, што дух зыходзіць з самага дна рэчаў. Ні тое аб'екты, ні адчуванні - гэта рэчы самі па сабе і ідэя сумеснага ўзнікнення адзін з адным, здаецца, нешта правільна .

Гэты сапраўдны, гэты фон рэчы - гэта не рэчы. Ён па-за космасам і таксама па-за сумненнямі час. Ён ёсць Істота .

Не было б з аднаго боку, кваліфікаваная навука, каб дасягнуць сутнасці рэчаў, а з другога акрамя арт, музыка, паэзія, Духоўнасць … абмежаваны ў адзіноце зацвярджэнне. Аматары мастацтва, музыкі або паэзіі ёсць само пачуццё мацней чым, акрамя простага задавальнення, эмоцыі, якія адчуваюць у гэтыя выпадкі адкрыць іх на a “Нешта” істотны, на дамене таямнічае, што нам дазволена толькі зірнуць .

Што тычыцца пошук сэнсу, нам трэба, на поўную моц, тлумачэнне, якое мы павінны шукаць у тым, што вышэй за нас саміх і што ёсць мы, па выніковае, таямнічы. Гэта сапраўднае, істота, боскае .

Сутыкнуўшыся з рэальнасць і межы эмпірычнага навуковага метаду, чалавек павінен стаяць перад выбарам, дзе пагрузіцца ў адчай і адстаўку, дзе зрабі крок да трансцэндэнтнасці, якую Ясперс называе’ “Ахоплівае” .

Чалавечы дух захоўваюць нейкую цьмяную памяць аб гэтай папярэдняй Істоце, гэтага Ахоплівае, звязанае з завуаляванай рэчаіснасцю. Былі б тады загадкавыя званкі ад істота, віды вобразаў, якія выклікаюць адчувальныя рэчы, абодва нявызначаныя і не зусім паддаецца канцэпцыі, большасць “магчыма”, У гэтым сэнсе што, у канцэпцыі завуаляванай рэчаіснасці, яны не выключаны ст дадзеныя ў нас ёсць, тады як у класічнай фізіцы, яны, здавалася, былі.

Нашы намаганні па веды даюць нам пробліскі рэальнага ў сабе, па фізіцы, ст паэзія, у містыцы .

Сур'ёзнасць не будзе чалавек складацца ў тым, каб арыентавацца, у духу, да быцця, насустрач канчатковы, І гэта, без упэўненасці ў дасягненні яго ? Гэта канчатковы. Таямніца .

091

• 

Пытанне : Як я магу разумець іншага чалавека як сапраўднага іншага, не робячы яго аб'ектам мае патрэбы? Як я магу інтэграваць радыкальны разгляд іншага з глыбокім чалавечым жаданнем вопыту быць-з ?

     Адказ: па канцэпцыі, якая аб'ядноўвае абодва, “Эрас” і яго следства, у эратычныя адносіны.

імкнуцца быць звязаны з светам, быць прыцягнутым да гэтага і падштурхоўвацца ім, быць цікаўным, імкнуцца доступ да людзей, да думак, да тварэнняў, з'яўляюцца прыкладамі эратычныя адносіны да свету, клапатлівыя адносіны, прысутнасці і дасведчанасць.

Эрас не зрабіў намер валодаць, ні асіміляваць іншага. Ён імкнецца да выгляду “быць з” гэта іншае, праз якое трансфармуюцца індывідуальныя адрозненні на ўзаемадапаўняльныя часткі, якія разам утвараюць цэлае, што больш і нешта іншае, чым сума яго частак. цэлае, у адказ, трансфармаваць уцягнутыя асобы.

Пра душу займаецца сваім істотным жыццём, гэта эратычная душа а не зжадаючая душа.

на жаданне імкнецца спажыць свет, каб пераўтварыць тое, што чужое, у маё.

Эрас любіць свет і шануе яе прыгажосць. Ён хоча аб'яднаць або злучыць прыгажосць сваіх аб'ектаў. Ён не ешце іх.

як жаданне, Эрас пачынаецца задсутнасць, але тое, чаго ён шукае, гэта не тое ці іншае задавальненне. Ён шукацьзавяршыць душу сябе.

Ніхто не можа ў адзіночку дамагчыся поспеху ў завяршэнні сваёй душы. Гэта патрабуе волі перасягнуць сваё эга і пагрузіцца ў сітуацыю, якую падзяляеш з іншым чалавекам і, у больш шырокім сэнсе, са светам..

090

 Гэты водар ружы
 гэтая дабрыня погляду
 гэтая добразычлівасць працягнутай рукі
 гэта каханне
 гэтай адчыненай дзверы
 дзе быць знятым на занадта шмат сябе
 куды быць таксама па дарозе і паглядзець
 падвесці вынікі
 у цішыні
 ідзі глыбока і спакойна
 да яго выканання па-за страхамі
 hors la peur du manque
 ад страху перад болем
 з-за страху быць нападам
 адпусціце абарону
 абыйсці нашу глуханямую істоту
 спазнаць галізну
 у талерантнасці
 dans la légèreté du mental assagi
 vers davantage de compassion
 dans la dessaisie de l'ego
 не заблудзіцца
 devant ces rencontres où la semence d'amour
 ёсць толькі люстэрка і лабірынт
 pour revenir en maîtrise de soi
 здзейсніць паездку
 толькі
 крок за крокам
 на шляху ценю і святла
 en donnant le change sans donner de leçon
 ведаючы, што яны брат і сястра
 для шчасця і святла
 распаўсюджваць
 à soulever l'éternelle nouveauté
 перадачы традыц
 гэты трэк
 cette audace
 гэта невымоўна
 гэтая ўсмешка будучыні
 гэты абавязак даверу .


 089 

 En pays cévenol
 de brumes et de forêts mêlées
 routes toutes en virage
 murettes de pierres sèches
 traces d'un soleil
 encalminé sous la frondaison
 d'automne en sa lumière
 faite de clins d’œil
 et fardée de brusques échancrures
 par le sourire grave des nuages
 d'hiver aux glisses traîtresses
 de neige ensevelissant le fossé
 d'un printemps aux décoctions de verts naissants
 d'été et sa brûlure
 saccageant d'un geste de la  faux
 le maquis pétillant de sécheresse
 sous le ferme assaut
 d'un vent rebelle
 que l'amour chafouin
 châtaignes sous la main
 et brusque retrait
 d'un regard soutenu
 accompagne d'un trait de plume
 notre montée vers le grandir de l'Être
 pour ensemble
 enchanter d'un pâle râle
 les moutons et les chèvres
 museaux tendus
 vers l'orage approchant
 faisant de l'arc-en-ciel
 le grand mystère
 des choses dissoutes
 au-delà des serres et des corniches
 par l'appel guttural du berger
 verbe
 à ne pas distraire
 de la contemplation
 sur cette voie obligée
 pleine de lumignons improvisés
 où cheminer le cœur en paix
 vers notre naissance
 à tous semblable .


 088 

• 

Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe

Ils forment un code de conduite capable de rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et d’amour .

Ils proviennent des anciens Toltèques dont les sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .

     Le premier accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”

La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie. La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .

Chaque être humain est un magicien. Par notre parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .

Le terme “impeccable” signifie, selon son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le péché commence avec le rejet de soi .

Portez une parole jugeante à l’encontre de quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que “la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est l’équivalent d’un virus informatique .

Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .

     Le second accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire personnelle”

Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les autres font .

Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .

Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .

Ayons confiance en notre capacité à effectuer les bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de nous-mêmes .

     Le troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”

Nous nous imaginons des tas de choses et faisons des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses personnellement .

Il vaut toujours mieux poser des questions que de faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .

Nous supposons que tout le monde voit la vie comme nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous sommes blessés !

Si les autres se transforment, ce n’est pas parce que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .

On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde .

On a tous des habitudes dont on est même pas conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .

      Le quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”

Tout est vivant, tout change constamment, par conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un moins bon niveau .

Si nous faisons simplement de notre mieux, nous vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute chose .

Etre dans l’action c’est vivre pleinement. L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .

Tout ce que nous savons et faisons couramment, nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous sommes exercés .

Dans notre quête de liberté personnelle et d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant. Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .

Que chacun de nos actes devienne un rituel pour adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .

L’observance des quatre accords toltèques nous permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .

087