• 

 Le silence intérieur, c’est le renoncement à soi-même. C’est vivre dépourvu d’ego.

     Le silence est la meilleure et la plus puissante des initiations. Les initiations par contact, regard, etc. sont d’une nature inférieure. L’initiation silencieuse accomplit un changement dans le coeur.

     Le silence parle sans arrêt. C’est un courant continuel qui n’est interrompu que par la parole. Les mots prononcés font obstacle au langage muet qui s’interrompt lorsqu’on se met à parler. Le silence est une perpétuelle éloquence tandis que les mots sont des résistances.

     On peut écouter des discours sur la vérité et repartir sans avoir rien retenu tandis que le contact avecun “être de silence”, même s’il ne prononce pas une seule parole, amènera une plus grande compréhension du sujet. Il est préférable, au niveau des résultats à atteindre, de s’asseoir silencieusement répandant un calme et une force intérieure que de prêcher bruyamment.

     Ce que l’on est capable de connaître, même après des années de conversation, peut être appréhendé instantanément dans le silence, ou en face du silence.

     Le silence est un véritable enseignement qui ne convient qu’aux chercheurs avancés. Les chercheurs moins avancés ont besoin de mots pour expliquerla vérité, ce qui peut néanmoins les encourager à poursuivre sur la voie du silence. Sachons toutefois que la vérité est bien au-delà des mots et ne donne prise à aucune explication.

     Le silence est un discours sans fin. Le discours vocal gêne le discours silencieux. Dans le silence il y a contact intime avec l’environnement.

( texte inspiré de Sri Ramana Maharshi) 

095

• 

  J'accoquine
 le jeu de quine
 sans quiproquo
 avec néanmoins pas mal de graisse d'agneau .

  Je requinque
 de prime abord
 la vaisselle familiale
 avec pas mal de mal car j'ai bien mal au cœur .

 Pour me souvenir
 que le dimanche
 la sortie familiale
 nous conduisait au bois de Boulogne
 pour y cueillir
 sous la feuille sèche
 la fleur du printemps
 du temps où j'étais enfant
 et que je tenais la main de Lucette .

 Il fallait passer le pont Mirabeau
 sous lequel coulait déjà la Seine
 faut-il qu'il m'en souvienne
 c'était bien rigolo
 de faire des ronds dans l'eau .

 Au jardin des Bergères
 y'avait du lilas
 chez tante Marie et oncle Jean
 on s'asseyait sous la tonnelle
 la gepatroj laŭte beatis
 ĝi estis bona
 estis Kabou la filo de la familio
 kaj lia kabilia akcento
 estis ĉi tiu nigra hundo
 kiu nomiĝis Nigra
 harglobo
 kun malhela trufo
 plena de bonodora ŝvito
 estis salatilo plena de fragoj kun kremo
 je la kvara horo
 tio estis bona
 kiam la radio donis la rezultojn de la vetkuroj
 preparoj al la batalkrio
 " Merdo ! Mi havas du sed ne tri . "


 094 

• 

 fizika poezio
 tiu, kiu krevas la artikojn
 kaj ligu la ventron
 tiu, kiu balbutas tuj kiam la peniko estas preterpasita
 freŝa poezio
 sur la fronto de la fenestro
 ĉe la falo de la geranioj
 premegata de la printempa frosto
 Malrapida murdo
 plena poezio
 tiu de la oksimoronoj
 suspektindaj trairejoj
 en trotaksa beleco
 amuzaj vezikoj
 diru kaj denove diru dankon
 Superforto de ĉi tiu vivo kiel neniu alia
 krom la memoro pri miaj amikoj foririntaj
 en la malvarmo de la promesita tero
 Estas malfermitaj fenestroj
 in catimini
 por lasi la premitan vaporon fajfi
 Komforta prema kuirilo
 ni fermu ĝin
 kaj vivi kaŝe
 mia karulo de amo.


 093 

• 

Ne plu faru ĝin milito .

Estu saĝa en via petoj .

Vi ne devas gajni aŭ perdi. Vi humile devas esti neŝanĝebla kaj eterna .

Se bona aŭ malbonaj pensoj atakas vin kaj tion per aktivado de la vivo, vi provas amasigi pli da bonaj pensoj ol malbonaj pensoj, al ke la lumo povas venki la fortojn de malbono ; sendube, ke via sperto vivo pligrandiĝos. Sed de ĉi tiu batalo, vi nur kolektos tombejoj, kun multaj bonaj kaj malbonaj entombigitaj homoj kiuj ne faras nur riĉigos vian historion de homaro. Ni donos al vi la honorojn ĉar vi havos, per devo de memoro, supozis la kontinuecon de la pasinteco .

Sed vi, aŭ ĉu vi estos, kiam la vento de la Historio forviŝis vian Estaĵon ?

vi devas diri : “haltu” al kio okazas ĉe via scio, al la instinkta kurado de via menso, al tiu ĉi inklino ke vi devas malhelpi la energiajn kanalojn de via profunda vigleco .

 Alors vous découvrirez le doux relâchement du silence entre les pensées, car il y a une présence entre les pensées, et cette présence nous pouvons la reconnaître car elle est qui nous sommes .

On nous a appris à croire “je pense donc je suis” alors que la vérité est“je suis et, de konsekvenca, je pense”. On nous a appris à suivre la transe des pensées conditionnées fondées sur un passé chargé d’envies et d’aversion .

Peut-on penser la présence ?

Ne !

Et cette réponse provoque un relâchement, un soulagement, une libération hors du monde envahissant et illusoire de la pensée .

Plongés que nous sommes dans le bain existentiel de la vie quotidienne subie, ĉi tiu serĉo ŝajne nesatigebla en senĉese reinventado de la “moi” ne estas ol penso, al kiu ni aldonas alian reformulitan penson, kaj tiam alia, Kaj tiel plu. Ĝis la unua “haltu” faru kolapsante la kartdomon de datum-regurgantaj aŭtomatismoj memreflektaj pensoj ensaltitaj de nia memorpapago pensado pli lerta pri enterigu vian kapon en la konata nur por igi nin kontakti tion, kio ne povas esti pensi, al iu alia, kaj tamen tiel proksime al ni, al nia menso alfrontita en silento .

fari nenion, simple bonvenigu la penson aŭ emocion, kiu estiĝas. Lasu malstreĉiĝi natura, à la vérité naturelle de celui ou celle que vous êtes, de prendre le pas sur la pensée .

Peu importe qui vous vous imaginez être, la vérité de celui ou celle que vous êtes est plus profonde que le rôle que socialement vous assumez .

Devenez l’existence elle-même, devenez cette conscience, cette scène sur laquelle les acteurs agissent, cet écran sur lequel le film de votre vie est projeté, devenez cette force qui vous anime bien au-delà des rôles que vous endosser .

Ici, il ne s’agit pas de ce que vous pourrez devenir un jour mais juste maintenant de ce que vous êtes et avez toujours été. Et ceci passe par la soumission du mental au silence .

Estu vi mem la vera vivanta instruisto en ĉiu el vi, kaj kiu estas malkaŝita en ĉiu komerca afero, estu ankaŭ ekster vi, mergita ke vi estas en la socia bano nur ene de vi per ĉi tiu fakultato ke vi devas povi diri “haltu” al via galopanta menso .

092

• 

   la reala en si mem estas neatingebla de la sciencisto. Por Bernard d'Espagnat li estas fakte “veli”.

La celo de la klasika fiziko estas levi la vualon de ŝajnoj por malkovri kaj priskribu kio estas sub ĉi tiu vualo, la realo en si mem. Ili diras, ke ŝi estas priskriba. Ĝi servas kiel bazo por plej multaj teknologioj. Ŝi provas priskribi la realon tia, kia ĝi estas. Do estas materiaj korpoj, elektraj kaj elektromagnetaj kampoj al kiuj simboloj estas asociitaj matematiko kiu laŭdire obeas certajn leĝojn. La filozofoj diras ĝin konvenas en la kadron de ontologia realismo. Estas teorio, kiu celas scio pri kio estas .

Kiam la mekaniko kvantumo aperis, la nocio de aferoj ekzistantaj en si mem, en la spaco, aparte unu de la alia, emis forvelki favore al iu tutmondeco, kiu ne manifestiĝas al la rigardo sed kaŝiĝas en la ekvacioj. Por tio estas senutile fari priskribon, estas nature necese konstati konstituigaj aksiomoj, kiuj entute prezentas sin kiel regulojn de antaŭdiro de tio, kio estos observita. Kvantuma mekaniko estas prognoza informoj. Ĝiaj aksiomoj estas de la tipo : kaj “on” faris ĉi tion, “on” Spektu ĉi tion ; en kiu la “on”, la observanto homa ĝenerale, estas integra parto de la deklaro .

Por Bernardo el Hispanio, la riĉeco de la enhavo de scienco ne loĝas en la priskriboj fluctuantes, kiujn ĉi tiu proponas de la realaĵo sed bone en sia kapablo provizi al ni racian sintezon, tiel lumiganta por la menso, observitaj fenomenoj ; kiu signifas precipe sintezon nia kapablo antaŭdiri ilin .

La realo estas bona la, sed ĝi restas vualita. Estas klare io, kio kontraŭas nin. Ni ne havas scion pri la afero en si mem, sed ni havas almenaŭ rilatoj kun ŝi. Ni kaptas ĝin kiel de interne, en la vivanta .

Ĉi tiu vizio de vualita realo havas la sekvon, ke se vere estas nia menso tio, ĉar de sia propra strukturo, eltranĉas objektojn en la fono de aferoj, li fariĝas neeble reprezenti la menson kiel emanaĵon de tia kaj tia de ĉi tiuj objektoj. Ni povas do diri, ke la spirito eliras el la fundo de la aferoj. Nek la objektoj nek sentoj estas aferoj en si mem kaj la ideo de la kunapero de unu kun la alia ŝajnas havi ion ĝustan .

Ĉi tiu reala, ĉi tiu fono aferoj ne estas afero. Li estas preter spaco kaj ankaŭ ekster dubo tempo. Li estas la Estaĵo .

Ne estus unuflanke kvalifikita scienco por atingi la fundon de la aferoj kaj aliflanke krom arto, la muziko, poezio, Spiriteco … limigita al sole aprobo. Artamantoj, de muziko aŭ poezio havas la senton mem pli forta ol, preter nura plezuro, la emocioj sentataj en ĉi tiuj okazoj malfermu ilin sur a “Io” esenca, sur domajno mistere, ke ni rajtas nur ekvidi .

Kiel ĝi koncernas la serĉo de signifo, ni bezonas, plenforte, klarigon ni devas serĉu en kio estas pli alta ol ni mem kaj kio estas ni, de konsekvenca, mistera. Ĝi estas la reala, estaĵo, la dia .

Fronte al la realeco kaj la limoj de la empiria scienca metodo, la individuo devas alfronti elekton, kie sinki en malespero kaj rezignacio, Kie nu faru paŝon al la transcendeco, kiun Jaspers nomas la’ “Ampleksanta” .

La homa spirito konservu ian malklaran memoron pri ĉi tiu antaŭa Estaĵo, de ĉi tio Ampleksanta rilata al vualita realeco. Estus tiam enigmaj vokoj de estaĵo, specoj de bildoj elvokantaj aferojn sentitajn, ambaŭ necertaj kaj ne tute konceptebla, plej multe “ebla”, tiusence ke, en la koncepto de la vualita realo, ili ne estas ekskluditaj de la datumoj kiujn ni havas, dum en klasika fiziko, ili ŝajnis esti.

Niaj klopodoj al scio donas al ni brilojn pri la realo en si mem, en fiziko, en poezio, en mistikismo .

La seriozeco de ĉu la homo ne konsistus en esti orientita, en spirito, al estaĵo, al la finfina, Kaj ĉi tio, sen la certeco atingi ĝin ? Ĉi tiu finfina. La mistero .

091

• 

Demando : Kiel mi povas koncepti alian personon kiel alian realon sen fari lin objekto de miaj bezonoj? Kiel mi povas integri radikalan konsideron de la alia kun la profunda homa sopiro al la sperto de esti-kun ?

     Respondu: per koncepto kiu integras la du, “Eroso” kaj ĝia konsekvenco, la erotika rilato.

serĉi esti konektita al la mondo, esti altirita al ĝi kaj puŝita de ĝi, esti scivolema, serĉi al aliri homojn, al pensoj, al kreaĵoj, estas ekzemploj de la erotika rilato al la mondo, zorgema rilato, de ĉeesto kaj konscio.

Eroso ne faris intenco posedi, nek asimili la alian. Li celas specon “d’être avec” cet autre par laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les personnes impliquées.

A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle, il s’agit de l’âme érotique et non del’âme désirante.

Le désir cherche à consommer le monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.

Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.

Comme le désir, Eros commence parla manko, mais ce qu’il cherche n’est pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àcompléter l’âme elle-même.

Personne ne peut réussir seul à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus largement avec le monde.

090

 Ce parfum de rose
 cette gentillesse du regard
 cette bienveillance de la main tendue
 sont l'amour
 de cette porte ouverte
 où être en retrait sur le trop de soi
 où être de trop sur l'aller vers et voir
 faire le bilan
 dans le silence
 aller en profondeur et en paix
 vers son épanouissement hors les peurs
 hors la peur du manque
 hors la peur de la douleur
 hors la peur d'être agressé
 lâcher les protections
 faire le tour de notre être sourd et muet
 faire l'expérience de la mise à nu
 en tolérance
 dans la légèreté du mental assagi
 vers davantage de compassion
 dans la dessaisie de l'ego
 ne pas se perdre
 devant ces rencontres où la semence d'amour
 n'est que miroir et labyrinthe
 pour revenir en maîtrise de soi
 faire le voyage
 nur
 à petits pas
 sur le chemin d'ombre et de lumière
 en donnant le change sans donner de leçon
 en se sachant frère et sœur
 pour joyeux et léger
 repartir
 à soulever l'éternelle nouveauté
 de la transmission de la tradition
 cette trace
 cette audace
 cet au-delà des mots
 ce sourire sur l'avenir
 cette obligation de confiance .


 089 

 En pays cévenol
 de brumes et de forêts mêlées
 routes toutes en virage
 murettes de pierres sèches
 traces d'un soleil
 encalminé sous la frondaison
 d'automne en sa lumière
 faite de clins d’œil
 et fardée de brusques échancrures
 par le sourire grave des nuages
 d'hiver aux glisses traîtresses
 de neige ensevelissant le fossé
 d'un printemps aux décoctions de verts naissants
 d'été et sa brûlure
 saccageant d'un geste de la  faux
 le maquis pétillant de sécheresse
 sous le ferme assaut
 d'un vent rebelle
 que l'amour chafouin
 châtaignes sous la main
 et brusque retrait
 d'un regard soutenu
 accompagne d'un trait de plume
 notre montée vers le grandir de l'Être
 por kune
 enchanter d'un pâle râle
 les moutons et les chèvres
 museaux tendus
 vers l'orage approchant
 faisant de l'arc-en-ciel
 le grand mystère
 des choses dissoutes
 au-delà des serres et des corniches
 par l'appel guttural du berger
 verbe
 à ne pas distraire
 de la contemplation
 sur cette voie obligée
 pleine de lumignons improvisés
 où cheminer le cœur en paix
 vers notre naissance
 à tous semblable .


 088 

• 

Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe

Ils forment un code de conduite capable de rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et d’amour .

Ils proviennent des anciens Toltèques dont les sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .

     Le premier accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”

La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie. La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .

Chaque être humain est un magicien. Par notre parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .

Le terme “impeccable” signifie, selon son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le péché commence avec le rejet de soi .

Portez une parole jugeante à l’encontre de quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que “la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est l’équivalent d’un virus informatique .

Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .

     Le second accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire personnelle”

Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les autres font .

Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .

Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .

Ayons confiance en notre capacité à effectuer les bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de nous-mêmes .

     Le troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”

Nous nous imaginons des tas de choses et faisons des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses personnellement .

Il vaut toujours mieux poser des questions que de faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .

Nous supposons que tout le monde voit la vie comme nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous sommes blessés !

Si les autres se transforment, ce n’est pas parce que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .

On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde .

On a tous des habitudes dont on est même pas conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .

      Le quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”

Tout est vivant, tout change constamment, par conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un moins bon niveau .

Si nous faisons simplement de notre mieux, nous vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute chose .

Etre dans l’action c’est vivre pleinement. L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .

Tout ce que nous savons et faisons couramment, nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous sommes exercés .

Dans notre quête de liberté personnelle et d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant. Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .

Que chacun de nos actes devienne un rituel pour adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .

L’observance des quatre accords toltèques nous permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .

087