A la caiguda d'un somni
sense que soni la campana
em desperto
i uneix-te a l'home d'alabastre
amb la llengua alada llarga
aïllant-se els uns dels altres
el vell del coneixement
del vell de la saviesa .
Des miradors ,
cristalls de gel
congelar la nit dels perduts
abocar ,
formes revelades
organitzar dansa d'ombres
al llarg de les vores de l'oblit .
I va venir
el fort xiulet
d'un meteorit ardent
a sa chute primavera
abocar permetre
al batec de la nit de solituds
per alliberar el dia per ser tu mateix .
202
Tots els missatges de Gael Gerard
la dinàmica de l'ànima
Fulla, un cop nomenat, a un cop reconegut, no existeix fora del que el seu observador en fa .
no hi ha ànima en ell mateix , però a un cert nivell de consciència podem copsar efectes per la nostra intenció de captar-lo, per la nostra vigilància en portar la nostra mirar més enllà del visible i per la nostra intuïció que encara n'hi ha molts coses per descobrir al nostre món i que la insistència de la nostra intel·ligència a voler deixar clar el desconegut tan proper i tanmateix tan difícil expressible és només una etapa de la nostra recerca de l'absolut .
L'ànima no ho és una creença ni es pot reduir a una inferència ; és una pràctica que ens convoca a ser d'aquest món, en aquest món, a través de l'obertura i acceptació del que és .
L'ànima és moviment, té una capacitat de mobilitat que evoluciona amb el temps amb la història, el nombre i la intensitat de les metamorfosis, proves èxits i obstacles superats .
El nostre estil de vida, aquest despertar a la consciència, aquest creixement de l'Ésser que ens anima ; Proposo dividir-ho en tres passos, cadascun amb el seu número de graus de llibertat, dimensions de l'espai recorregut específiques de cadascun de nosaltres, segons un mode adaptat al treball que ens sembla requerit per una autoritat extern i suprem que podem anomenar l'oceà primordial, Déu, ser suprem, el buit creatiu, el gran Misteri o un altre .
El primer l'etapa és la de la realització concreta i externa de l'ésser amb l'establiment de bases a partir de les quals es pot aixecar la resta de la construcció . Això necessàriament el període d'experimentació només es pot implementar en el mode intel·lectual lineal de dualitat . El moviment consisteix en a successió d'acostaments i allunyaments dels dos termes d'aquesta dualitat . Els elements percebuts, sentit i analitzat es converteixen en arguments precipitats entre ells fins al moment en què el seu grau d'agressivitat, del coneixement i n'hi ha prou amb l'estima recíproca per substituir la trobada difícil un contacte de fusió del qual emanarà un tercer terme : la ment . Aquest pas no evolucionarà no quan els dos termes entren en conflicte, perdent la seva especificitat mescla del seu altercat, alterar les seves forces fins a aturar-se significa la pèrdua d'una perspectiva significativa, d'alguna manera la mort . El la justa es practica fins que cada lluitador coneix tot el subtileses d'aquest art i totes les subtileses de l'adversari . L'exploració de l'espai és lineal ; fulla, en aquest punt no sap res del que existeix a banda i banda de l'únic carril on es troba el vehicle que el transporta obligat a moure's .
El segon etapa és la de l'ésser l'estructura del qual passa de dos a tres components . El pla d'investigació del coneixement es recorrerà llavors en un moviment circular . TÉ d'una zona central, al cor del qual hi ha el punt d'immobilitat que contempla. L'ànima descriu un cercle a una velocitat acordada . Aleshores, quan aquest cercle proper a la zona central ha estat reconegut amb detall, el el descobriment s'estén pas a pas a més i més circumferències lluny del centre . En aquest punt, és un coneixement interior que és adquirit, el de ser l'investigador descobridor de les lleis que gestionen l'infinit petit i infinitament gran . De circumferències a circumferències cada cop més lluny del centre l'ésser té ganes de concloure . El gol sembla tan a prop . I aquí és on es pot produir una inversió . Estar en la seva tri-unitat experimentat i confós podrà traçar una línia àmplia tota aquesta adquisició que només és construcció ocasional . Podrà morir al seu treball per tornar a viure com el fènix en nivells favorables al seu destí .
En el tercera etapa s'afegeix el moviment lineal al recorregut circular, el s'està produint espiral de realització, cargol interminable d'una ascensió , intentar reduir la distància amb l'absolut, caminar cap a un futur mai complert la promesa del qual és fruit, compliment suprem, perfecció, tornar als orígens, tornar a un mateix . Tret a tret, nivell rere nivell , fulla intentarà situar-se en aquesta tercera dimensió fins al consum de la rondes, fins al nostre darrer alè . Pel que fa al que hi ha al final del camí ningú ho sap ni ho sabrà ; i és així . Podria ser a etapa on les ànimes necessàriament haurien purificat una gran part de la matèria de manera que l'accés a l'eix de retorn els eleva per sobre del pla terrestre .
De tant en tant, al buit de les nostres nits profundes, apareix un orbe numinós ; senyal que algunes ànimes fer-se visibles per a tota la humanitat siguin les fites i els fars dissipar dubtes i estimulant el nostre esforç per ser . Independentment del punt assolit en una de les tres etapes, la caiguda és possible ja que l'equilibri aconseguit és fràgil . Un res l'amenaça . Ell és tant més vulnerable perquè creu estar assegurat . Capaç de suportar al màxim tempestes terribles també pot ser enderrocat per la més mínima brisa.Torna a unir-te “activat” el destí, tornar a unir-se “la” el destí ; seria direcció mostrada per la dinàmica de l'ànima ?
201
Fulla, cette clé
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
Fulla, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, el poder, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . I per això, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Fulla n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Fulla, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – cos, mystère, âme, esprit, coneixement, llum, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, a la llum, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L'home, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, abocar, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” Fulla … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
200
ma main un matin
Tots aquells
que es presenten
sortint del bosc
al límit de les coses dites .
Per aquells
turmentat per pensaments inconnexos
els fragments d'un passat
que no podem oblidar .
Per aquells
que per efecte màniga
mostrar-se a les finestres
arengant la multitud dels sense nom .
A mi em va passar
recollint el meu equipatge
just abans de marxar
per immobilitzar el temps .
A mi em va passar
sota l'ombra d'un arbre
llançat per la lluna
témer el fred de les novetats .
Podria bufar a la caracola
i ja no frenar els meus desitjos
uneix-te amb un taló
l'estat d'ànim dels prats florits .
Després torna
cap a aquells
aventures habituals
uneix-te a la multitud
cors superiors
pensaments de codi de barres
del viatge diari .
208
pourquoi rester esclave ?
Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, del altres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le “c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .
Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, aquí i ara . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .
Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?
Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !
Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .
Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .
Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .
Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait alors à dire “oui” , en liberté et émerveillement, al que és, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
198
S’ouvrir à la synchronicité
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
En altres paraules, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Comme s’ils étaient “intriqués”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “océan d’énergie” a les
l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “d’unicité de l’être” o “d’être en sympathie” avec l’univers, sentir “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , fora de la nostra procrastinació i de les nostres pors .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, una correspondència, entre la psique i la matèria, i això a través
“un significat preexistent”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appelle “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous les “expérienceurs” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
197
( Oeuvre de Jean-Claude Guererro )
les deux mondes de David Bohm
Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde : l’ordre explicite et l’ordre implicite .
L’ordre explicite est à portée de tout un chacun par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .
L’ordre implicite, pour David Bohm, és un una disposició en què els esdeveniments-forma es pleguen en plenitud total una regió alhora vasta i unitària que subjau al món explícit . Això l'ordre no és accessible al nostre enteniment comú, als nostres òrgans sensorial, tot i estar intuïtivament proper a nosaltres i sobretot a a profunditat infinita . Aquest ordre implícit no interessa a la majoria científics que juren pel costat explícit de la realitat . També l'ordre implícit flota com una virtualitat plausible que no podem revelar-ho en presència d'algú més gran que un mateix, només en reconeixement d'un món subtil que tenim la necessitat de buscar invertir .
Segons David Bohm, aquest estat d'ordre implícit existeix a tot l'univers . Quan es produeix un esdeveniment i provoca a forma visible, aquesta forma només promou, només ho deixa clar, sota un aspecte particular i temporal el que està implícit a la font .
Aleshores, la naturalesa de l'univers podria ser un flux ones que transporten informació que es manifestaria en determinats moments, segons condicions que permetin un ajust en el món explícit, i ho prendríem com a realitat . Hi trobem, el mateix característiques del camp quàntic, véritable matrice invisible de notre réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.
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( Dibuix de Jean-Claude Guerrero )
coneixement, paradigme et idéologie
La connaissance .
Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet pensant, producteur de sens.
Nosaltres som contrabandistes d'objectivitat en perpetua desfragmentació del nostre ésser a conquerir.
L'objectivitat és un producte que s'afegeix a les dades que sorgeixen, ella, objectivitat científic. També es pot, partint de l'objecte, eludir el subjecte que participar i actuar en la creació de l'objecte esdevé, correlativament, abans de l'aparició de l'objecte, subjecte conscient.
Un diàleg es troba entre subjecte i objecte. La lògica recursiva està treballant aquí ; produïm coneixement i els objectes que hem produït participar en la nostra producció individual tant com els individus produir la societat que produeix individus.
Per tant, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.
Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme contrôle la logique du discours. Hi ha l'oportunitat de controlar tots dos què és lògic i semàntic en un discurs. Permet, en condicions de llibertat i responsabilitat que sotmeten l'home a les seves medi ambient, i pel seu acantonament propiciatori entre el que és i el que no és, entre allò aconseguit i allò no aconseguit, entre tancat i obert, accés a un altre nivell de realitat.
Paradigma cobreix un ampli ventall de coneixements, des del seu aspecte més simple fins a la de més complexitat. El paradigma de la complexitat necessita paradigma de simplicitat per poder establir el seu desenvolupament. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, seva, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le “chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..
L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; és transmoral i implica l'ésser conscient que estem intentant estar a disposició comportament fet de fluïdesa mental, cor i acceptació de tots forma de vida en el seu sorprenent, racional, irracional, aclaparador, tronador i meravellós a la nostra terra.
Aquests sistemes codificats què són les ideologies estan per sobre de la llei. Ens comprometen a ser-ho aquest món deixant una obertura al món exterior, a tot allò que no pertany encara no àrees de coneixement … però dins dels límits de ideologia actual.
L’idéologie ; el camí cap a l'autoafirmació, el camí de la submissió a més fort que un mateix, el camí de la foscor concedit per la nostra por a pensar realment, el camí de les fórmules seques enganxades als frontons dels temples, el camí cap al supervivència per als que no saben com viure.
L’idéologie, necessàriament subjecte a precaució tan bon punt s'agafa en l'aspecte del seu múltiples avatars – doctrines, religions, hàbits, costums -, i que l'enfronta una anàlisi complexa del seu establiment i evolució les seves fonts, passa a ser l'escenari on el subjecte i l'objecte xoquen, Entre l'home i la seva ombra, entre el bé i el mal, entre el tot i les parts, trobada aclaparadora a curt termini i creador de demà que canten o es desenganya, cites a llarg termini, espontani, ple d'energia i novetat, girs i voltes, de bellesa, de cor, d'innocència i superant-se en el seu camí.
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Ell és, et il sera
No sé res , i encara . Seria ? Un campament de nòmades acampant entre els meus ulls ? Un pal indicador del sentit que cal donar a la vida? La pista negra d'aterratge d'un dofí celeste ? El gran riu d'aire ? La calavera de les cançons de l'essencial ? Una cortina vermella que s'obriria pel camí equivocat ? La criança d'una flor al desert ? El miratge agredolç d'una tarda solitària ? La caritat engendra l'aroma metàl·lica d'una rosa de sorra ? Un amor en conversa infinita ? El crit agut d'una llàgrima de cristall ? Una anècdota entre el cel i la terra ? Alegria eterna sense la intervenció de l'arquitecte ? Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ? Un ange né dans la paume de la main ? Une très humble et douce pensée d'amour ? Les pétales de la dernière étoile ? Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ? Le jet de tous nos soucis ? L'entre parenthèses du visage des nuées ? La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ? L'émerveillement ceint de deux festivités ? I "6 mars 2014" de garde ce jour ci ? Un caillou en son centre dissout par une comète ? Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ? Le bruit d'un papier que l'on froisse ? L'anémone pulsatile d'un frais printemps ? Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ? Une petite fille qui mange du chocolat ? Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ? Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ? Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ? Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ? Une étiquette collée par les doigts de la foi ? La frêle relique d'un saint ? Le cri égaré d'un courrier en instance ? Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ? L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ? Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ? Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ? L'incomplétude essentielle à toute perfection ? La lumière qui s'attarde entre deux paravents ? L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ? Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ? ( Peinture d'Elianthe Dautais ) 194
pas a pas al llarg del temps
A petits pas avec le temps
casquette vissée sur le devant
j’ai tendu la main aux lumières qui s’attardent
près de l’arbre-maître
à la remontée du chemin
j’ai caressé les ânes de la pâture
leur est donné le pain sec
j’ai conversation menée avec Evan et Louna
en l’éclaircie de l’encre sur le papier
à écouter le flocon de nos coeurs
Juliane ma fille
entre les sources, les fougères et le cri des mésanges
j’ai mis le coquillage à l’oreille
pour entendre mon infinie faiblesse
passante de la vie
l’orange de Noël
faite de mousses et de lichens
j’ai caressé le tronc du châtaignier
mordu la pomme
de cet hiver en passe de devenir printemps
à déchiffrer en innocence ,
l’inachevé et l’incomplétude
fleurs essentielles de la vie simple .
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