Ar ganlyniad breuddwyd
heb y gloch yn canu
Rwy'n deffro
ac ymuno a'r gwr alabaster
â'r tafod asgellog hir
ynysu oddi wrth ei gilydd
hen wr gwybodaeth
o hen wr doethineb .
O olygfannau ,
grisialau iâ
rhewi noson y colledig
tywallt ,
ffurfiau datguddiedig
trefnu dawns gysgodol
ar hyd ymylon ebargofiant .
A daeth
y chwiban cryf
o feteoryn yn llosgi
mewn llithren gwanwyn
tywallt caniatáu
yn y clapper y nos unigedd
i ryddhau'r dydd i fod yn chi'ch hun .
202
Pob post gan Gael Gerard
dynameg yr enaid
Llafn, unwaith wedi ei enwi, a unwaith ei gydnabod, nad yw'n bodoli y tu allan i'r hyn y mae ei sylwedydd yn ei wneud ohoni .
nid oes enaid ynddo'i hun , ond ar lefel benodol o ymwybyddiaeth y gallwn amgyffred effeithiau gan ein bwriad i'w ddal, gan ein gwyliadwriaeth wrth gario ein edrych y tu hwnt i'r gweladwy a thrwy ein greddf bod llawer o hyd pethau i'w darganfod yn ein byd a bod y mynnu ein deallusrwydd i i fod eisiau gwneud yr anhysbys mor agos ac eto mor anodd yn glir dim ond cam ar ein hymgais am yr absoliwt yw mynegadwy .
Nid yw'r enaid cred ac ni ellir ei leihau i gasgliad ; mae'n arferiad sy'n yn ein galw i fod o'r byd hwn, yn y byd hwn, trwy yr agoriad a derbyn yr hyn sydd .
Yr enaid yw symudiad, mae ganddo allu ar gyfer symudedd sy'n esblygu dros amser gyda'r stori, nifer a dwyster metamorphoses, profion llwyddiannau a rhwystrau i’w goresgyn .
Ein ffordd o fyw, y deffroad hwn i ymwybyddiaeth, twf hwn o'r Bod sy'n ein hanimeiddio ; Cynigiaf ei rannu’n dri cham, pob un â'i nifer o graddau o ryddid, dimensiynau'r gofod a deithiwyd yn benodol i bob un ohonom, yn ol modd wedi ei gyfaddasu i'r gwaith a ymddengys i ni yn ofynedig gan awdurdod allanol a goruchaf a allwn alw y cefnfor primordial, Dduw, bod goruchaf, y gwagle creadigol, y Dirgelwch mawr neu arall .
Yr un cyntaf cam yw gwireddu diriaethol ac allanol y bod gyda sefydlu seiliau y gall gweddill y gwaith adeiladu godi ohonynt . hwn o reidrwydd dim ond cyfnod o arbrofi y gellir ei weithredu ar y modd deallusol llinol o ddeuoliaeth . Mae'r symudiad yn cynnwys a dilyniant o rapprochements a phellteroedd o ddau dymor y ddeuoliaeth hon . Yr elfennau canfyddedig, teimlo a dadansoddi dod yn ddadleuon brysiog tuag at eu gilydd hyd y foment y mae eu gradd o ymosodedd, o wybodaeth ac mae parch dwyochrog yn ddigon i gymryd lle'r cyfarfyddiad anodd cyswllt ymasiad y bydd trydydd tymor yn deillio ohono : y meddwl . Ni fydd y cam hwn yn esblygu nid pan fo'r ddau derm yn gwrthdaro, colli eu penodoldeb drwy hodgepodeu eu halter, newid eu lluoedd i stop sy'n golygu colli persbectif ystyrlon, marwolaeth rhywsut . Mae'r just yn cael ei ymarfer hyd nes y bydd pob ymladdwr yn gwybod yr holl cynildeb y gelfyddyd hon a holl gynnildeb y gwrthwynebwr . Mae archwilio gofod yn llinellol ; llafn, ar hyn o bryd yn gwybod dim beth sy'n bodoli bob ochr i'r unig lôn y mae'r cerbyd sy'n ei chludo arni gorfodi i symud .
Yr ail cam yw'r un y mae ei strwythur yn mynd o ddwy i dair cydran . Cynllun yr ymchwiliad bydd gwybodaeth wedyn yn cael ei chroesi mewn mudiant cylchol . WEDI o ardal ganolog, wrth galon y mae'r pwynt o ansymudedd sy'n myfyrio. Mae'r enaid yn disgrifio cylch ar gyflymder y cytunwyd arno . Yna, pan fydd y cylch hwn yn agos i'r parth canolog wedi ei gydnabod yn fanwl, yr mae darganfyddiad yn ymestyn gam wrth gam i fwy a mwy o gylchedd ymhell o'r canol . Ar hyn o bryd, gwybod mewnol ydyw caffaeledig, sef bod yn ymchwilydd sy'n darganfod y cyfreithiau sy'n rheoli'r Anfeidrol bach a'r anfeidrol fawr . O gylchedd i gylchedd yn fwy a mwy i ffwrdd o'r canol mae'r bod yn awyddus i gloi . Mae'r nod yn ymddangos mor agos . A dyma lle gall gwrthdroad ddigwydd . Bod yn ei dri-undod bydd profiadol a dryslyd wedyn yn gallu tynnu llinell eang ar yr holl gaffaeliad hwn nad yw ond adeiladaeth achlysurol . Bydd yn gallu marw i'w waith i fyw eto fel y ffenics ar lefelau ffafriol i'w dynged .
Yn y trydydd cam y symudiad llinellol yn cael ei ychwanegu at y cwrs cylchol, yr troellog o sylweddoliad yn digwydd, sgriw diddiwedd o esgyniad , ceisio lleihau'r pellter gyda'r absoliwt, cerdded tuag at ddyfodol heb ei gwblhau y mae ei addewid yn ffrwyth, cyflawniad goruchaf, perffeithrwydd, yn ôl i'r gwreiddiau, dychwelyd i hunan . Wedi'i saethu gan ergyd, lefel ar ôl lefel , llafn Bydd yn ceisio lleoli ei hun ar y trydydd dimensiwn hwn hyd nes y defnydd o'r rowndiau, hyd ein hanadl olaf . O ran yr hyn sydd ar ddiwedd y ffordd does neb yn gwybod a bydd yn gwybod ; ac y mae felly . Gallai fod yn a cam lle byddai eneidiau o angenrheidrwydd wedi puro rhan fawr o fater fel bod mynediad i'r echelin dychwelyd yn eu codi uwchben yr awyren ddaear .
Yn achlysurol, yn y pant o'n nosweithiau dyfnion, mae orb di-rif yn ymddangos ; arwydd fod rhai eneidiau dod yn amlwg i'r holl ddynoliaeth boed yn dirnodau a bannau chwalu amheuon ac ysgogi ein hymdrech i fod . Waeth beth yw'r pwynt a gyrhaeddwyd yn un o'r tri cham, y cwymp yn bosibl gan fod y cydbwysedd a gyflawnir yn fregus . Nid oes dim yn ei fygwth . Mae e hyd yn oed yn fwy agored i niwed oherwydd ei fod yn credu ei fod yn sicr . Yn gallu gwrthsefyll y mwyaf stormydd arswydus gall hefyd gael ei fwrw i lawr gan yr awel lleiaf.Ailymuno “ymlaen” tynged, ailymuno “yr” tynged ; a fyddai cyfeiriad a ddangosir gan ddeinameg yr enaid ?
201
Llafn, cette clé
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
Llafn, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Llafn n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Llafn, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – corps, mystère, âme, esprit, gwybodaeth, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, i'r golau, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Mae Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . Y dyn, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, tywallt, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” Llafn … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
200
ma main un matin
Y rheini i gyd
sy'n dod ymlaen
dod allan o'r goedwig
ar ymyl y pethau a ddywedwyd .
I'r rhai
poenydio gan feddyliau digyswllt
darnau o'r gorffennol
na allwn anghofio .
I'r rhai
sydd gan effaith llawes
dangos eu hunain wrth y ffenestri
haranguing y dorf o ddienw .
Digwyddodd i mi
casglu fy magiau
ychydig cyn gadael
i atal amser .
Digwyddodd i mi
dan gysgod coeden
taflu gan y lleuad
i ofni oerfel newyddbethau .
Gallwn i chwythu i mewn i'r conch
ac heb ddal fy nymuniadau yn ôl mwyach
ymuno â sawdl
naws y dolydd blodeuog .
Yna dewch yn ôl
tuag at y rhai hynny
anturiaethau arferol
ymuno â'r dorf
calonnau uchaf
meddyliau cod bar
o'r daith ddyddiol .
208
pourquoi rester esclave ?
Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le “c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .
Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, ici et maintenant . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .
Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?
Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !
Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .
Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .
Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .
Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait alors à dire “oui” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
198
S’ouvrir à la synchronicité
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . Dyna pryd mae'r cyfan yn gwneud synnwyr .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, trwy gyseiniant ffenomenau cydredol, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Fel pe baent “intriqués”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “cefnfor o egni” i
l’arrière-plan de l’univers, cefndir neu ddeunydd, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “unigrywiaeth bod” Lle “i fod mewn cydymdeimlad” gyda'r bydysawd, i deimlo “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , allan o'n gohirio a'n hofnau .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, gohebiaeth, rhwng seice a mater, a hyn drwodd
“ystyr sy'n bodoli eisoes”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, cyrraedd byd unedol y mae Jung yn ei alw “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, Ymchwilwyr, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, ni nhw “profiadwyr” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
197
( Gwaith gan Jean-Claude Guererro )
les deux mondes de David Bohm
I David Bohm, mae dau orchymyn y byd : trefn bendant a threfn ymhlyg .
Mae trefn benodol o fewn cyrraedd pawb gan wrthrychau, gronynnau a digwyddiadau sydd wedi'u lleoli yn ein gofod-amser . Mae'n nodweddu sylweddoliadau dros dro y mae'r pethau heb eu plygu, yn yr ystyr fod pob peth yn ymestyn yn unig yn ei yn berchen ar ardal benodol o ofod ac amser, ardaloedd y tu allan i berthyn i bethau eraill . Ond cyflawniadau dros dro yn unig yw'r elfennau hyn sy'n codi o gefndir sydd o drefn ymhlyg .
Y gorchymyn ymhlyg, dros David Bohm, yn trefniant yn yr hwn y mae y ffurf-ddigwyddiadau yn cael eu plygu yn gyflawnder yn rhanbarth eang ac unedol sy'n sail i'r byd amlwg . hwn nid yw trefn yn hygyrch i'n dealltwriaeth gyffredin, i'n horganau synhwyraidd, tra yn reddfol agos atom ac yn enwedig i a dyfnder anfeidrol . Nid yw'r gorchymyn ymhlyg hwn o ddiddordeb i'r rhan fwyaf o'r gwyddonwyr sy'n rhegi i ochr benodol realiti . Hefyd a yw'r drefn ymhlyg yn hofran fel rhith gredadwy na allwn datgelu hynny ym mhresenoldeb rhywun mwy na chi'ch hun, dim ond i gydnabod byd cynnil bod angen inni geisio buddsoddi .
Selon David Bohm, y cyflwr hwn o drefn ymhlyg yn bodoli yn y bydysawd cyfan . Pan fydd digwyddiad yn digwydd ac yn achosi a ffurf weladwy, dim ond hyrwyddo y mae'r ffurflen hon, dim ond yn ei gwneud yn glir, dan agwedd benodol a dros dro yr hyn sydd ymhlyg yn y ffynhonnell .
Gallai natur y bydysawd wedyn fod yn fflwcs tonnau'n cario gwybodaeth a fyddai'n amlygu eu hunain ar adegau penodol, yn unol ag amodau sy'n caniatáu addasiad yn y byd penodol, a byddem yn ei gymryd fel realiti . Rydym yn dod o hyd yno, yr un nodweddion maes cwantwm, matrics gwir anweledig o'n realiti sy'n dianc rhag ein syniadau arferol o ofod-amser.
196
( Llun gan Jean-Claude Guerrero )
gwybodaeth, patrwm ac ideoleg
La connaissance .
Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet pensant, producteur de sens.
Nous sommes des passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à conquérir.
L’objectivité est un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, ell, de l’objectivité scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement, devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.
Un dialogue s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ; nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits participent de notre production individuelle tout autant que les individus produisent la société qui produit les individus.
Ainsi, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.
Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert, l’accès à un autre niveau de réalité.
Le paradigme couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, ei, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le “chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..
L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel, de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.
Ces systèmes codés que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève pas encore des domaines de la connaissance … mais dans les limites de l’idéologie du moment.
L’idéologie ; le chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi, le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la survie pour qui ne sait vivre.
L’idéologie, nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses multiples avatars – doctrines, religions, habitudes, coutumes -, et qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties, rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.
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Il est, et il sera
Je ne sais rien , ac eto . Serait-ce ? Un camp de nomades campant entre mes yeux ? Un panneau indicateur du sens à donner à la vie? La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ? Le grand fleuve de l'air ? Le crâne des chants de l'essentiel ? Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ? Codi blodyn yn yr anialwch ? Gwyrth chwerwfelys noson unig ? Elusen yn ennyn arogl metelaidd rhosyn tywod ? Cariad mewn sgwrs anfeidrol ? Gwaed deigryn grisial ? Anecdot yn pedlera rhwng nef a daear ? Llawenydd tragwyddol heb i'r pensaer ymyrryd ? Gwalch glas ar ei anterth yn adlewyrchu ei hun mewn corrach gwyn ? Angel a aned yng nghledr dy law ? Syniad gwylaidd a melys iawn o gariad ? Petalau'r seren olaf ? Cerrigyn ac yna ei ddwbl mewn jerks adlewyrchiedig ? Sbardun ein holl ofidiau ? Rhwng cromfachau o wyneb y cymylau ? Llwybr adar sy'n mynd heibio ar y ffordd i feddwl ? Wonder wedi'i amgylchynu gan ddau ŵyl ? Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ? Un caillou en son centre dissout par une comète ? Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ? Le bruit d'un papier que l'on froisse ? L'anémone pulsatile d'un frais printemps ? Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ? Une petite fille qui mange du chocolat ? Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ? Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ? Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ? Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ? Une étiquette collée par les doigts de la foi ? La frêle relique d'un saint ? Le cri égaré d'un courrier en instance ? Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ? L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ? Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ? Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ? L'incomplétude essentielle à toute perfection ? La lumière qui s'attarde entre deux paravents ? L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ? Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ? ( Peinture d'Elianthe Dautais ) 194
a petits pas avec le temps
A petits pas avec le temps
casquette vissée sur le devant
j’ai tendu la main aux lumières qui s’attardent
près de l’arbre-maître
à la remontée du chemin
j’ai caressé les ânes de la pâture
leur est donné le pain sec
j’ai conversation menée avec Evan et Louna
en l’éclaircie de l’encre sur le papier
à écouter le flocon de nos coeurs
Juliane ma fille
entre les sources, les fougères et le cri des mésanges
j’ai mis le coquillage à l’oreille
pour entendre mon infinie faiblesse
passante de la vie
l’orange de Noël
faite de mousses et de lichens
j’ai caressé le tronc du châtaignier
mordu la pomme
de cet hiver en passe de devenir printemps
à déchiffrer en innocence ,
l’inachevé et l’incomplétude
fleurs essentielles de la vie simple .
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