• 

 Petits textes ajourés
 en fin de journée
 la lèvre humide caresse l'enveloppe
 le sourire mutin évacue la tension
 les pères
 poussant la poussette
 de leurs fillettes et garçonnets
 décrivent un gymkhana
 entre les diabolos de feuilles sèches
 sans mousse ni faux col
 la démarche lourde
 en alunissage crispé
 la poussière élevée en sus
 Un grand pas pour l'humanité
 la nuit tombe
 une simple laine suffira
 jetée sur les épaules
 en scansions
 rouges et vertes
 au passage des véhicules
 sans que le pas ne ralentisse
 simple retour sur terre .

098

• 

Il s’agit de passer du “su”, de ce que l’on sait, de ce que l’on croit savoir et qu’on interroge plus tant on le connaît – ça fait partie des meubles de l’esprit -, à ce que l’on a réellement “vécu” et ressenti, et expérimenté dans son corps, et dont on ne saurait se départir vu les traces encore inscrites au profond de son être .

Cela est possible parla voie symbolique, caractérisée par une démarche par étapes :

– d’abord décrire comment l’expérience numineuse des individus se traduit et se transpose en symboles ,

– ensuite, voir comment cela devient des dogmes et des articles de foi ,

– puis étudier la fonction psychologique de ces symboles ; en prenant garde à ce que la psychologie analytique ne produise des croyances .

L’expression poétique est une voie privilégiée de cette transformation du “su” mewn “vécu” qui nécessite une distinction entre deux types d’œuvre poétique :

–  celle qui provient de l’intention réfléchie de l’auteur ,

– et celle qui s’impose à lui en provenant d’un extérieur à l’auteur, en permettant l’émergence et l’activation d’une image archétypale venue d’ailleurs .

Par l’accueil de l’irraisonné, du subrepticement advenu, de l’incongru, de l’étincelle de présence, par cette aventure consentie, il y a là, matière à élever son destin personnel au niveau du destin de l’humanité, et en même temps de libérer des forces secourables afin que l’humanité échappe aux dangers et puisse surmonter les épreuves difficiles .

L’axiome premier auquel le psychologue doit correspondre est decomprendre le processus. Pour cela la posture est de se contenter d’accompagner la manière dont les individus se confrontent à leur propre flot d’images imaginaires et imaginales .

La manière de se comporter, de s’ajuster, faitforme dans le contact entre l’organisme humain-animal que nous sommes aussi et l’environnement noyé dans le flot des représentations mentales que nous mettons en place .

Le psychologue aura à superviser les individus, qui s’auto-expérimentant eux-mêmes, vont produire personnellement des symboles selon un lien complexe reflétant les coïncidences signifiantes de la synchronicité, à l’occasion d’une rencontre avec l’autre, avec un incident, avec une circonstance, dans une conjoncture environnementale .

Et c’est ainsi que les hommes vivent ; en harmonie / disharmonie avec les évènements de leur vie, mais aussi dans le tissage surabondant des données sues, qui ne sont que des leurres proposés pour éloigner leurs peurs, des leurres proposés devant leur propre finitude, afin de maintenir dans l’illusion d’une cachotterie de bazar le grand tourbillon des morts et des renaissances qui nous entraîne vers la redistribution des cartes de l’espoir et du désespoir .

A ce point de non retour de notre parcours de vie, subsistent des éléments de notre passé ; ceux que nous avons intensément vécus, et qu’on ne pourra pas nous retirer . Quand c’est fini c’est fini, affaire classée classé . Et puis le passé n’est pas à refaire, si ce n’est à mettre dans le placard aux souvenirs . Tout retourne au fond . Un fond, calme de prime abord, mais qui n’attend que l’élément perturbateur, l’étrangeté, le germe, tywallt, convoqué à une situation nouvelle, créer alors l’instant qui éclairera nos nuits .  

  ” Avance,

et partant de la grise théorie,

fruit de tes connaissances accumulées,

tu aboutiras, par la mise en abîme du vécu,

au vert de l’arbre de vie .” 

097

• 

   Le Pshat, le Rémès, le Drash, le Sod sont quatre niveaux de lecture, quatre approches indissociables, de l’Exégèse biblique juive, sans qu’un des plans soit supérieur à l’autre. Ces quatre plans ont été repris par la tradition chrétienne.

Le Pshat est une approche du sens, simple, littérale, archéologique, historique, culturelle et explicite, qui lie l’élément au contexte géographique, à la terre, aux réalités concrètes, à l’évènementiel. C’est le sens direct. C’est une lecture horizontale des choses.

Le Rémès est une approche sensible ; ça clignote. C’est ce à quoi ça fait penser par association d’idées ou par émergence spontanée. C’est l’entendement qui interpelle ceux qui ont des oreilles pour entendre. Il utilise l’allégorie. Il interroge en quoi ça fait sens, en quoi cela a un retentissement signifiant en soi. Il a une dimension allusive. Il engage à la lecture verticale.

Le Drash plonge dans la profondeur du texte ; ça résonne avec quelque chose qui est au profond de soi ; ça bouleverse sa vie. Il ouvre à la dimension morale, tropologique de l’homme. Il est parole de la juste pédagogie, de la juste manière de vivre. Il nous permet d’entendre ce que l’autre ne dit pas mais qu’il suggère.

Le Sod est le secret, le mystère, quelque chose que l’on ne voit pas et que l’on ne cesse jamais d’approfondir. C’est l’appel inextinguible, provenant du plus profond de soi et, auquel on ne saurait déroger sans alors avoir l’impression d’être passé à côté de quelque chose d’essentiel.

La pratique circonstanciée et interactive de cette quadruple approche ouvre à la complexité du fait biblique qui ne saurait être abordé comme l’étude d’un simple document relatant une expérience remontant à la nuit des temps, mais comme un outil d’investigation de soi, du mystère des choses qui nous entourent, et d’envie de combler ce fossé qui nous sépare du tout autre.

096

• 

 Le silence intérieur, c’est le renoncement à soi-même. C’est vivre dépourvu d’ego.

     Le silence est la meilleure et la plus puissante des initiations. Les initiations par contact, regard, ac ati. sont d’une nature inférieure. L’initiation silencieuse accomplit un changement dans le coeur.

     Le silence parle sans arrêt. C’est un courant continuel qui n’est interrompu que par la parole. Les mots prononcés font obstacle au langage muet qui s’interrompt lorsqu’on se met à parler. Le silence est une perpétuelle éloquence tandis que les mots sont des résistances.

     On peut écouter des discours sur la vérité et repartir sans avoir rien retenu tandis que le contact avecun “être de silence”, même s’il ne prononce pas une seule parole, amènera une plus grande compréhension du sujet. Il est préférable, au niveau des résultats à atteindre, de s’asseoir silencieusement répandant un calme et une force intérieure que de prêcher bruyamment.

     Ce que l’on est capable de connaître, même après des années de conversation, peut être appréhendé instantanément dans le silence, ou en face du silence.

     Le silence est un véritable enseignement qui ne convient qu’aux chercheurs avancés. Les chercheurs moins avancés ont besoin de mots pour expliquerla vérité, ce qui peut néanmoins les encourager à poursuivre sur la voie du silence. Sachons toutefois que la vérité est bien au-delà des mots et ne donne prise à aucune explication.

     Le silence est un discours sans fin. Le discours vocal gêne le discours silencieux. Dans le silence il y a contact intime avec l’environnement.

( texte inspiré de Sri Ramana Maharshi) 

095

• 

  J'accoquine
 le jeu de quine
 sans quiproquo
 avec néanmoins pas mal de graisse d'agneau .

  Je requinque
 de prime abord
 la vaisselle familiale
 avec pas mal de mal car j'ai bien mal au cœur .

 Pour me souvenir
 que le dimanche
 la sortie familiale
 nous conduisait au bois de Boulogne
 pour y cueillir
 sous la feuille sèche
 la fleur du printemps
 du temps où j'étais enfant
 et que je tenais la main de Lucette .

 Il fallait passer le pont Mirabeau
 sous lequel coulait déjà la Seine
 faut-il qu'il m'en souvienne
 c'était bien rigolo
 de faire des ronds dans l'eau .

 Au jardin des Bergères
 y'avait du lilas
 chez tante Marie et oncle Jean
 on s'asseyait sous la tonnelle
 les parents belotaient de vive voix
 il faisait bon
 y'avait Kabou le fils de la famille
 et son accent de Kabylie
 y'avait ce chien noir
 qui s'appelait Black
 boule de poils
 à la truffe sombre
 pleine d'un suin odorant
 y'avait un saladier rempli de fraises à la crème
 à quatre heures
 que c'était bon
 quand la radio donnait le résultat des courses
 préliminaires au cri de guerre
 " Merde ! J'en ai deux mais pas trois . "


 094 

• 

 De la poésie physique
 celle qui craque les articulations
 et noue le ventre
 celle qui bégaie dès le coup de balai passé
 De la poésie fraîche
 sur le devant de la fenêtre
 à la retombée des géraniums
 accablés par la gelée printanière
 Assassinat lent
 de la poésie replète
 celle des oxymorons
 des passages suspects
 en la beauté surfaite
 des bulles de plaisir
 dites et redites à merci
 Accablement de cette vie à nulle autre pareille
 hors le souvenir de mes amis partis
 en la froidure de la Terre promise
 Il est des fenêtres ouvertes
 yn catimini
 pour laisser siffler la buée pressurée
 de la cocotte minute des convenances
 Fermons la
 et vivons cachés
 mon cachou d'amour.


 093 

• 

Ne faites plus la guerre .

Soyez sage en vos demandes .

Vous n’avez pas à gagner ou à perdre. Vous avez humblement à être immuable et éternel .

Si de bonnes ou de mauvaises pensées vous assaillent et que par activisme de la vie, vous tentez d’accumuler plus de bonnes pensées que de mauvaises pensées, er mwyn y gall y goleuni drechu grymoedd drygioni ; yn ddiau bod eich profiad bydd bywyd yn cael ei gynyddu. Ond o'r frwydr hon, dim ond casglu fyddwch chi mynwentydd, gyda llawer o bobl dda a drwg wedi'u claddu nad ydyn nhw fydd ond yn cyfoethogi eich hanes o ddynoliaeth. Byddwn yn rhoi'r anrhydeddau i chi oherwydd bydd gennych, trwy ddyledswydd y cof, rhagdybio parhad y gorffennol .

Ond ti, lle a fyddwch chi pan fydd gwynt Hanes wedi dileu eich Bod ?

rhaid i chi ddweud : “stopio” i'r hyn sy'n digwydd yn eich gwybodaeth, i rasio greddfol eich meddwl, i'r duedd hon rhaid i chi rwystro sianeli ynni eich bywiogrwydd dwfn .

 Alors vous découvrirez le doux relâchement du silence entre les pensées, car il y a une présence entre les pensées, et cette présence nous pouvons la reconnaître car elle est qui nous sommes .

On nous a appris à croire “je pense donc je suis” alors que la vérité est“je suis et, gan canlyniadol, je pense”. On nous a appris à suivre la transe des pensées conditionnées fondées sur un passé chargé d’envies et d’aversion .

Peut-on penser la présence ?

Non !

Et cette réponse provoque un relâchement, un soulagement, une libération hors du monde envahissant et illusoire de la pensée .

Plongés que nous sommes dans le bain existentiel de la vie quotidienne subie, cette quête apparemment insatiable à réinventer continuellemnt le “moi” n’est qu’une pensée à laquelle nous réajoutons une autre pensée reformulée, et puis encore une autre, et ainsi de suite. Jusqu’à ce qu’un “stopio” fasse s’écrouler le château de cartes des automatismes régurgiteurs de données autoréfléchies instillées par notre pensée mémoire-perroquet plus apte à enfouir sa tête dans le connu qu’à nous faire contacter ce qui ne peut être pensé, au tout autre, et pourtant si proche de nous, à notre mental confronté au silence .

Ne faîtes rien, accueillez simplement la pensée ou l’émotion qui surgit. Permettez à la détente naturelle, à la vérité naturelle de celui ou celle que vous êtes, de prendre le pas sur la pensée .

Peu importe qui vous vous imaginez être, la vérité de celui ou celle que vous êtes est plus profonde que le rôle que socialement vous assumez .

Devenez l’existence elle-même, devenez cette conscience, cette scène sur laquelle les acteurs agissent, cet écran sur lequel le film de votre vie est projeté, devenez cette force qui vous anime bien au-delà des rôles que vous endosser .

Ici, il ne s’agit pas de ce que vous pourrez devenir un jour mais juste maintenant de ce que vous êtes et avez toujours été. Et ceci passe par la soumission du mental au silence .

Soyez vous-même le véritable enseignant vivant en chacun de vous, et qui se révèle dans chaque chose entreprise, que celle-ci soit aussi bien à l’extérieur de vous, immergé que vous êtes dans le bain social qu’à l’intérieur de vous par cette faculté que vous avez de pouvoir dire “stopio” à votre mental galopant .

092

• 

   yr go iawn ynddo'i hun yn anghyraeddadwy gan y gwyddonydd. Am Bernard d'Espagnat efe mewn gwirionedd “hwylio”.

Nod y ffiseg glasurol yw codi gorchudd ymddangosiadau er mwyn darganfod a disgrifiwch beth sydd o dan y gorchudd hwn, y go iawn ynddo'i hun. Maen nhw'n dweud ei bod hi disgrifiadol. Mae'n gweithredu fel sail ar gyfer y rhan fwyaf o dechnolegau. Mae hi'n ceisio i ddisgrifio realiti fel y mae. Felly mae yna gyrff materol, meysydd trydan ac electromagnetig y mae symbolau'n gysylltiedig â nhw mathemateg y dywedir ei bod yn ufuddhau i rai cyfreithiau. Mae'r athronwyr yn ei ddweud yn ffitio i mewn i fframwaith realaeth ontolegol. Mae'n ddamcaniaeth sy'n anelu at gwybodaeth o beth yw .

Pan fydd y mecaneg ymddangosodd cwantwm, y syniad o bethau sy'n bodoli ynddynt eu hunain, yn y gofod, ar wahân i'w gilydd, yn tueddu i ddiflannu o blaid rhai byd-eang nad yw'n amlygu ei hun i'r syllu ond sy'n cuddio yn yr hafaliadau. Ar gyfer hyn mae'n ddiwerth i wneud disgrifiad, yn naturiol y mae yn angenrheidiol datgan axiomau cyfansoddol, sydd ar y cyfan yn cyflwyno eu hunain fel rheolau rhagfynegiad o'r hyn a welir. Mae mecaneg cwantwm yn rhagfynegol gwybodaeth. Mae ei axiomau o'r math : a “ymlaen” gwnaeth hyn, “ymlaen” gwyliwch hwn ; yn yr hwn y “ymlaen”, y sylwedydd dynol yn gyffredinol, yn rhan annatod o’r datganiad .

I Bernard o Sbaen, nid yw cyfoeth cynnwys gwyddoniaeth yn preswylio yn y disgrifiadau cyfnewidiol y mae'r un hwn yn eu cynnig o realiti ond ymhell yn ei y gallu i roi synthesis rhesymegol i ni, mor ddadleuol am y meddwl, ffenomenau a arsylwyd ; sy'n golygu yn arbennig synthesis ein gallu i'w rhagweld .

Mae'r go iawn yn dda yr, ond erys yn gudd. Mae'n amlwg bod rhywbeth sy'n ein gwrthsefyll. Nid oes genym wybodaeth am y peth ynddo ei hun, ond y mae genym o leiaf cysylltiadau â hi. Rydym yn ei ddal fel o'r tu mewn, yn y byw .

Mae'r weledigaeth hon o Mae realiti cudd yn golygu mai ein meddwl ni yw hynny mewn gwirionedd, achos o'i strwythur ei hun, yn torri allan gwrthrychau o fewn cefndir pethau, ef yn dod yn amhosibl cynrychioli'r meddwl fel esgyniad o'r cyfryw ac o'r fath o'r gwrthrychau hyn. Gallwn ddweud wedyn fod yr ysbryd yn deillio o waelod pethau. Nid yw'r naill na'r llall gwrthrychau na synwyr yn bethau ynddynt eu hunain a'r syniad o gyd-ymddangosiad o gyda'i gilydd mae'n ymddangos bod ganddyn nhw rywbeth yn iawn .

Mae hyn yn go iawn, y cefndir hwn nid yw pethau yn beth. Mae y tu hwnt i ofod a hefyd y tu hwnt i amheuaeth amser. Ef yw'r Bod .

Ni fyddai ar y naill law gwyddoniaeth gymhwys i gyraedd gwaelodion pethau ac ar y llaw arall heblaw celf, y gerddoriaeth, barddoniaeth, Ysbrydolrwydd … gyfyngedig i yn unig cymmeradwyaeth. Carwyr celf, o gerddoriaeth neu farddoniaeth yn cael yr union deimlad cryfach na, tu hwnt i bleser yn unig, yr emosiynau a deimlir ar yr achlysuron hyn eu hagor ar a “Rhywbeth” hanfodol, ar parth dirgel nad ydym yn cael ond cipolwg .

Fel y mae'n ymwneud chwilio am ystyr, angen, mewn grym llawn, esboniad sydd raid i ni ceisiwch yn yr hyn sydd uwch na ni ein hunain a'r hyn yw ni, gan canlyniadol, dirgel. Dyna'r gwir, bod, y dwyfol .

Yn wynebu'r realiti a therfynau'r dull gwyddonol empirig, rhaid i'r unigolyn wynebu dewis, lle i suddo i anobaith ac ymddiswyddiad, Lle wel cymerwch gam tuag at y trosgynnol y mae Jaspers yn ei alw'n’ “Cwmpasol” .

Yr ysbryd dynol cadw math o gof annelwig o'r Bod blaenorol hwn, o hyn Cwmpasu yn ymwneud â realiti cudd. Yna byddai galwadau enigmatig oddi wrth bod, mathau o ddelweddau yn dwyn i gof y pethau a deimlir, y ddau yn ansicr ac nid yw'n gwbl gysyniadol, mwy “posibl”, yn yr ystyr yma hynny, yn y syniad o'r realiti cudd, nid ydynt yn cael eu cau allan gan y data sydd gennym, tra mewn ffiseg glasurol, ymddangosai eu bod.

Ein hymdrechion i mae gwybodaeth yn rhoi llygedyn i ni ar y real ynddo'i hun, mewn ffiseg, mewn barddoniaeth, mewn cyfriniaeth .

Mae difrifoldeb oni fyddai dyn yn cynnwys bod yn gogwyddo, mewn ysbryd, tuag at fod, tuag at y pen draw, A hyn, heb y sicrwydd o'i gyrraedd ? Mae hyn yn y pen draw. Y dirgelwch .

091

• 

Question : comment puis-je concevoir une autre personne comme un autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à l’expérience d’être-avec ?

     Réponse: par une notion qui intègre les deux, “Eros” et son corollaire, la relation érotique.

Chercher à être relié au monde, être attiré par lui et poussé par lui, être curieux, chercher à accéder à des gens, à des pensées, à des créations, sont des exemples de la relation érotique au monde, une relation d’attention, de présence et de conscience.

Eros n’a pas l’intention de posséder, ni d’assimiler l’autre. Il vise une sorte “d’être avec” cet autre par laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les personnes impliquées.

A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle, il s’agit de l’âme érotique et non del’âme désirante.

Mae Le désir cherche à consommer le monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.

Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.

Comme le désir, Eros commence parle manque, mais ce qu’il cherche n’est pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àcompléter l’âme elle-même.

Personne ne peut réussir seul à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus largement avec le monde.

090