Songe oblique

 Pierres dernières ,
 papillons de l'enfance ,
 les branches effeuillées du frêne
 ne lèveront plus la poussière du chemin .

 La coccinelle sera libérée de la boîte aux ampoules   
 pour au pointu de l'herbe
 prendre son envol ,
 ses ailes noires sous la chitine rouge à points noirs
 bruissant contre ma joue .

 Au bout du bâton ,
 lever la bouse sèche
 et découvrir vers et insectes
 dans leur travail de décomposition
 avec pour roi ,
 le coléoptère noir .

 Retourner la pierre ,
 c'est voir le sombre enclos
 de la pression de l'en-dedans ,
 c'est se rencontrer en solitude
 avec l’œil du cœur .

 Il est des pierres ,
 sur la pâture ,
 posées au gré du temps .
 Il est de ma liberté
 de les placer où bon me semble ,
 mais juste sur le passage des cavaliers.    


 203 

i te po i etahi wa

 I te hinganga o te moemoea
me te kore e tangi te pere
Ka oho ahau
ka uru atu ki te tangata alabasta
me te arero pakau roa
te wehe tetahi i tetahi
te kaumatua o te matauranga
o te kaumatua o te whakaaro nui .

Mai i nga tirohanga ,
tioata tio
whakatio te po o te ngaro
ringihia ,
nga ahua kua whakakitea
whakarite te kanikani atarangi
i nga taha o te warewaretanga .

Na ka haere mai
te whiowhio kaha
o te meteorite e mura ana
i roto i te chute puna
ringihia tuku
i te pakipaki o te po mokemoke
ki te wewete i te ra ki a koe ano .


202

te kaha o te wairua

       Matapihi, kotahi te ingoa, a kotahi te mohiotanga, karekau e noho ki waho o nga mahi a tana kaitirotiro .

kahore he wairua i roto ano , engari i tetahi taumata o te mohio ka taea e tatou te kapo nga hua na to tatou whakaaro ki te hopu, na to tatou mataara ki te kawe i a tatou titiro ki tua atu o nga mea e kitea ana me o tatou whakaaro he maha tonu mea ki te kitea i roto i to tatou ao me te tohe o to tatou matauranga ki ki te hiahia ki te whakamarama i nga mea e kore e mohiotia kia tata, engari he uaua expressible he atamira anake i runga i ta maatau rapu mo te tino .

Ko te wairua kaore he whakapono e kore ano e taea te whakaheke hei whakatau ; he mahi tera e karanga ana kia noho tatou no tenei ao, i tenei ao, na roto i te whakatuwheratanga me te te whakaae ki te aha .

Ko te wairua nekehanga, kei a ia te kaha mo te nekeneke e whanake ana i te waa me te korero, te maha me te kaha o te kaahuatanga, whakamātautau nga angitu me nga raruraru kua hinga .

To tatou ara o te ora, tenei oho ki te mahara, tenei tipu o te Tangata e ora nei i a tatou ; Ka whakaaro ahau kia wehea kia toru nga waahanga, kei ia tangata te maha o nga nekehanga o te herekore, te rahi o te waahi i haere motuhake ki ia tangata, i runga ano i te ahua o te mahi ki ta tatou titiro e hiahiatia ana e tetahi mana waho me te teitei e kiia nei ko te moana tuatahi, Dieu, noho teitei, te waatea auaha, te Mea ngaro nui ranei .

Ko te tuatahi Ko te waahi ko te waahi o te raima me te mohio o waho o te tangata me te whakaturanga o nga turanga ka taea e te toenga o te hanganga te ara ake . Tenei Ko te tikanga ka taea anake te whakatinana i te waa whakamatautau i runga i te aratau hinengaro raina o te takirua . Ko te kaupapa ko a te riiwhitanga o nga hononga me nga tawhitinga o nga kupu e rua o tenei takirua . Nga huānga kua kitea, i rongohia, ka tātarihia hei tohenga tere ki tetahi ki tetahi tae noa ki te wa i to ratou tohu o te riri, o te matauranga me te whakaaro tauutuutu he ranea hei whakakapi i te tukinga whakamatautau he hononga whakakotahitanga ka puta mai te wahanga tuatoru : te hinengaro . Ko tenei taahiraa e kore e whanake kauaka ina taupatupatu nga kupu e rua, ngaro ratou motuhake i roto i hodgepodge o to ratou taupatupatu, whakarereke i o raatau ope ki te tu e tohu ana i te ngaronga o te tirohanga whai kiko, te ahua mate . Ko te ka parakatihi kia mohio ia kaiwhawhai nga mea katoa nga hianga o tenei toi me nga hianga katoa o te hoa riri . Te tuhura o he ahorangi te mokowā ; mata, i tenei wa kaore e mohio ki nga mea kei roto kei tetahi taha o te huarahi anake kei reira te waka e kawe ana i kaha ki te neke .

Ko te tuarua Ko te atamira ko te ahua o te tangata e whakawhiti ana i te rua ki te toru nga waahanga . Te mahere tirotiro o te matauranga ka haere i roto i te nekehanga porohita . KUA mai i te takiwa o waenganui, kei roto i te ngakau ko te kaupapa o te ata noho e whakaaro ana. Ka whakaahua te wairua i tetahi porowhita i te tere i whakaaehia . Katahi, i te mea kua tino mohiohia tenei porowhita tata ki te rohe o waenganui, te ka toro atu te kitenga ki te maha atu o nga porohita tawhiti atu i te pokapū . I tenei wahanga, he mohio o roto tera riro, ko te noho hei kairangahau mo nga ture e whakahaere ana i te mutunga kore iti me te nui mutunga kore . Mai i nga porohita ki nga porohita ka nui ake kei tawhiti atu i te pokapū kei te hiahia te tangata ki te whakaoti . Te ahua tata tonu te whainga . A koinei te waahi ka taea te huri . Te noho i roto i tona kotahitanga-toru ka taea e te hunga mohio me te rangirua te tuhi i te raina whanui Ko enei hoko katoa he mea hanga noa . Ka taea e ia te mate ki tana mahi kia ora ano ano he phoenix i runga i nga taumata e pai ana ki tona mutunga .

I roto i te te wahanga tuatoru ka taapirihia te nekehanga raina ki te akoranga porohita, te ka puta te torino o te whakatutukitanga, tīwiri mutunga kore o te pikitanga , ngana ki te whakaiti i te tawhiti ki te tino, haere ki te heke mai kahore ano kia oti tana kupu whakaari he hua, whakatutukitanga teitei, tino pai, hoki ki te takenga mai, hoki ki a koe ano . Ma te pere, taumata i ia taumata , mata ka ngana ki te noho i runga i tenei wahanga tuatoru tae noa ki te kai o te rauna, tae noa ki to tatou manawa whakamutunga . Mo nga mea kei te pito o te huarahi e kore tetahi e mohio, e mohio ; a he pera ano . Ka taea pea he te waahi kua purea e te wairua tetahi wahi nui o te matū na te uru atu ki te tuaka hoki ka ara ake ki runga ake i te rererangi whenua .

I etahi wa, i roto i te poka o a tatou po hohonu, ka puta mai he orb numinous ; tohu e etahi wairua kia kitea e te tangata katoa nga tohu whenua me nga rama te whakakore i nga feaa me te whakaihiihi i a tatou mahi kia noho . Ahakoa te tohu i tae ki tetahi o nga wahanga e toru, te hinganga ka taea i te mea he ngoikore te toenga kua tutuki . Kaore he mea e whakawehi ana ia ia . Ko ia he whakaraerae ake na te mea e whakapono ana ia he pono ia . Te kaha ki te tu i te nuinga nga tupuhi whakamataku ka taea hoki te turaki i te hau iti.Hono ano “i runga” te mutunga, hono ano “te” te mutunga ;  ka waiho te ahunga e whakaatuhia ana e te kaha o te wairua ?

201

Matapihi, cette clé

Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .

Matapihi, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, whakakake, l’aveuglement, te hiahia mo te mana, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Hei karo i tenei tarutaru he otinga : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .

Te Wairua o te Ao e kore e taea te a hinonga mai i raro o te ao, he ariā metaphysical mai i a ariā whakapono ; ko te waahi tuatahi me te waahi pohewa o nga mea e rua nga puna i ahu mai ai a maatau kitenga . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .

Matapihi n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .

L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que laquestionse pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .

L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .

Matapihi, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .

Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .

C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – tinana, mystère, âme, esprit, connaissance, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” puka ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .

Cette forme, appelons-là forme-vie, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .

Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenueâme suprêmeva vers son intégration, vers son unité .

Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .

L’accès à son âme suprême, et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, ki te marama, et une vers le bas et les ténèbres .

Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphosede l’oeuf au ver, du ver au papillon . Ko te principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . Te tangata, son esprit, ses capacités, ses connaissancesdont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, ringihia, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .

L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figentces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .

Nau mai ki te wairua o ia wa, timatatanga a i te mutunga o te ra, i te timatanga me te mutunga o te oranga, i te hurahanga o te ka tutaki ki te taiao ahakoa he tangata, he ahuatanga, whakaaro tairongo, tohu whakahirahira nui o tenei ahua-ora e ka karanga te wairua nui ki te hakari o Te ora .

” Matapihi …  Kei te haurua ahau o te anahera nana nei ahau, me toku ahua takitoru . Honoa ki tenei marama marama, ko tenei marama anake taku e kite ai . Kia kaha te kaha o te atua whakahihiri ahau me te marama o te wairua e arahi i ahau . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “

200

ma main un matin

  Ko era katoa   
e haere mai ana ki mua
ka puta mai i te ngahere
i te pito o nga mea i korerotia .

Ki era
e whakamamaetia ana e nga whakaaro wehe
nga kongakonga o mua
e kore e taea e tatou te wareware .

Ki era
e na te ringaringa o te ringa
whakaatu ia ratou i nga matapihi
haranguing te mano o ingoakore .

I pa ki ahau
e kohikohi ana i aku tueke
i mua tonu i te wehenga atu
ki te whakakore i te wa .

I pa ki ahau
i raro i te marumaru o te rakau
ka whiua e te marama
ki te wehi i te makariri o nga mea hou .
Ka taea e au te pupuhi ki te kaokao
me te kore e pupuri i aku hiahia
hono ki te rekereke
te ahua o nga otaota pua .

Katahi ka hoki mai
ki era
nga haerenga tuku iho
uru atu ki te mano
nga ngakau o runga
nga whakaaro waehere pae
o te haerenga o ia ra .


208

pourquoi rester esclave ?

 Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?

Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans lec’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?

Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .

Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .

Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .

Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .

Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, ici et maintenant . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .

Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .

Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?

Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même placeétranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.

Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?

Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?

Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .

L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .

Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeiltranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !

Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .

Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .

Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .

Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglettejusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .

S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .

Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .

Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .

Il lui resterait alors à direoui” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .

198

S’ouvrir à la synchronicité

La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .

Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .

Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .

Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .

Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .

Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .

Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .

Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Comme s’ils étaientintriqués”, corrélés et
manifestant un ordre global .

Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?

Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’unocéan d’énergie” i
l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènesd’unicité de l’êtreoud’être en sympathieavec l’univers, de ressentirl’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .

Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .

Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , hors de nos atermoiements et de nos peurs .

La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .

Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, une correspondance, entre la psyché et la matière, et ceci à travers
un sens préexistant”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appellel’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .

Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?

Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous lesexpérienceursd’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .

197

( Oeuvre de Jean-Claude Guererro )

les deux mondes de David Bohm

     Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde : l’ordre explicite et l’ordre implicite .

L’ordre explicite est à portée de tout un chacun par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .

L’ordre implicite, pour David Bohm, est un agencement où les formes-événements sont repliées en une plénitude totale dans une région à la fois vaste et unitaire qui sous-tend le monde explicite . Cet ordre n’est pas accessible à notre entendement commun, à nos organes sensoriels, tout en étant intuitionnellement proche de nous et surtout d’une profondeur infinie . Cet ordre implicite n’intéresse pas la plupart des scientifiques qui ne jurent que par le côté explicite de la réalité . Aussi l’ordre implicite plane-t-il comme une virtualité plausible qu’on ne saurait dévoiler qu’en présence de plus grand que soi, qu’en reconnaissance d’un monde subtil que nous avons la nécessité de chercher à investir .

Selon David Bohm, cet état d’ordre implicite existe dans tout l’univers . Quand un événement se produit et fait émerger une forme visible, cette forme ne fait que promouvoir, ne fait qu’expliciter, sous un aspect particulier et temporaire ce qu’il y a d’implicite à la source .

La nature de l’univers pourrait être alors un flux d’ondes porteuses d’informations qui se manifesteraient à certains moments, selon des conditions permettant un ajustement dans le monde explicite, et que nous considérerions comme étant la réalité . Nous retrouvons là, les mêmes caractéristiques du champ quantique, véritable matrice invisible de notre réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.

196

( Na Jean-Claude Guerrero te tuhi )

connaissance, paradigme et idéologie

La connaissance .

Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cetélément hors-nousà notre être, sujet pensant, producteur de sens.

Nous sommes des passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à conquérir.    

L’objectivité est un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement, devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.

Un dialogue s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ; nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits participent de notre production individuelle tout autant que les individus produisent la société qui produit les individus.

Ainsi, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec luic’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.

Le paradigme .

Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.

Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.

Le paradigme contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert, l’accès à un autre niveau de réalité.

Le paradigme couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, tana, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.

L’idéologie .

L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent lechercheur de sensà l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..

L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel, de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.

Ces systèmes codés que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève pas encore des domaines de la connaissancemais dans les limites de l’idéologie du moment.

L’idéologie ; le chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi, le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la survie pour qui ne sait vivre.

L’idéologie, nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses multiples avatarsdoctrines, religions, habitudes, coutumes -, et qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties, rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.

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Il est, et il sera

 Je ne sais rien , heoi ano .
 Serait-ce ?
 Un camp de nomades campant entre mes yeux ?
 Un panneau indicateur du sens à donner à la vie?
 La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ?
 Le grand fleuve de l'air ?
 Le crâne des chants de l'essentiel ?
 Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ?
 La levée d'une fleur au désert ?
 Le mirage doux amer d'un soir de solitude ?
 La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ?
 Un amour en infinie conversation ?
 Le cri suraiguë d'une larme de cristal ?
 Une anecdote colportée entre ciel et terre ?
 Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ?
 Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?
 Un ange né dans la paume de la main ?
 Une très humble et douce pensée d'amour ?
 Les pétales de la dernière étoile ?
 Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?
 Le jet de tous nos soucis ?
 L'entre parenthèses du visage des nuées ?
 La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?
 L'émerveillement ceint de deux festivités ?
 Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?
 Un caillou en son centre dissout par une comète ?
 Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?
 Le bruit d'un papier que l'on froisse ?
 L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?
 Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?
 Une petite fille qui mange du chocolat ?
 Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?
 Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?
 Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?
 Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?
 Une étiquette collée par les doigts de la foi ?
 La frêle relique d'un saint ?
 Le cri égaré d'un courrier en instance ?
 Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?
 L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?
 Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?
 Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?
 L'incomplétude essentielle à toute perfection ?
 La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?
 L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?
 Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?

( Peinture d'Elianthe Dautais ) 

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La présence à ce qui s'advient