últimes pedres ,papallones infantils ,les branques sense fulles del freixeja no aixecarà la pols del camí .La coccinelle sera libérée de la boîte aux ampoulesper herba punxegudaagafar el vol ,les seves ales negres sota la quitina vermella amb taques negrescruixent contra la meva galta .Al final del pal ,lever la bouse sèchei descobrir cucs i insectesen el seu treball de descomposicióamb per rei ,le coléoptère noir .retornar la pedra ,és veure el recinte foscpressió des de dins ,és trobar-se en solitudamb l'ull del cor .ell és pedres ,a la pastura ,plantejat al llarg del temps .És la meva llibertatper posar-los on vull , la majoriajuste sur le passage des cavaliers. 203
A la caiguda d'un somni sense que soni la campana em desperto i uneix-te a l'home d'alabastre amb la llengua alada llarga aïllant-se els uns dels altres el vell del coneixement del vell de la saviesa .
Des miradors , cristalls de gel congelar la nit dels perduts abocar , formes revelades organitzar dansa d'ombres al llarg de les vores de l'oblit .
I va venir el fort xiulet d'un meteorit ardent a sa chuteprimavera abocarpermetre al batec de la nit de solituds per alliberar el dia per ser tu mateix .
Fulla, un cop nomenat, a
un cop reconegut, no existeix fora del que el seu observador en fa .
no hi ha ànima
en ell mateix , però a un cert nivell de consciència podem copsar
efectes per la nostra intenció de captar-lo, per la nostra vigilància en portar la nostra
mirar més enllà del visible i per la nostra intuïció que encara n'hi ha molts
coses per descobrir al nostre món i que la insistència de la nostra intel·ligència a
voler deixar clar el desconegut tan proper i tanmateix tan difícil
expressible és només una etapa de la nostra recerca de l'absolut .
L'ànima no ho és
una creença ni es pot reduir a una inferència ; és una pràctica que
ens convoca a ser d'aquest món, en aquest món, a través de l'obertura i
acceptació del que és .
L'ànima és
moviment, té una capacitat de mobilitat que evoluciona amb el temps
amb la història, el nombre i la intensitat de les metamorfosis, proves
èxits i obstacles superats .
El nostre
estil de vida, aquest despertar a la consciència, aquest creixement de l'Ésser que ens anima
; Proposo dividir-ho en tres passos, cadascun amb el seu número de
graus de llibertat, dimensions de l'espai recorregut específiques de cadascun de nosaltres,
segons un mode adaptat al treball que ens sembla requerit per una autoritat
extern i suprem que podem anomenar l'oceà primordial, Déu, ser
suprem, el buit creatiu, el gran Misteri o un altre .
El primer
l'etapa és la de la realització concreta i externa de l'ésser amb l'establiment de
bases a partir de les quals es pot aixecar la resta de la construcció . Això
necessàriament el període d'experimentació només es pot implementar en el
mode intel·lectual lineal de dualitat . El moviment consisteix en a
successió d'acostaments i allunyaments dels dos termes d'aquesta dualitat
. Els elements percebuts, sentit i analitzat es converteixen en arguments precipitats
entre ells fins al moment en què el seu grau d'agressivitat, del coneixement
i n'hi ha prou amb l'estima recíproca per substituir la trobada difícil
un contacte de fusió del qual emanarà un tercer terme : la ment . Aquest pas no evolucionarà
no quan els dos termes entren en conflicte, perdent la seva especificitat
mescla del seu altercat, alterar les seves forces fins a aturar-se
significa la pèrdua d'una perspectiva significativa, d'alguna manera la mort . El
la justa es practica fins que cada lluitador coneix tot el
subtileses d'aquest art i totes les subtileses de l'adversari . L'exploració de
l'espai és lineal ; fulla, en aquest punt no sap res del que existeix
a banda i banda de l'únic carril on es troba el vehicle que el transporta
obligat a moure's .
El segon
etapa és la de l'ésser l'estructura del qual passa de dos a tres components . El pla d'investigació
del coneixement es recorrerà llavors en un moviment circular . TÉ
d'una zona central, al cor del qual hi ha el punt
d'immobilitat que contempla. L'ànima descriu un cercle a una velocitat acordada .
Aleshores, quan aquest cercle proper a la zona central ha estat reconegut amb detall, el
el descobriment s'estén pas a pas a més i més circumferències
lluny del centre . En aquest punt, és un coneixement interior que és
adquirit, el de ser l'investigador descobridor de les lleis que gestionen l'infinit
petit i infinitament gran . De circumferències a circumferències cada cop més
lluny del centre l'ésser té ganes de concloure . El gol sembla tan a prop .
I aquí és on es pot produir una inversió . Estar en la seva tri-unitat
experimentat i confós podrà traçar una línia àmplia
tota aquesta adquisició que només és construcció ocasional . Podrà morir
al seu treball per tornar a viure com el fènix en nivells favorables al seu destí
.
En el
tercera etapa s'afegeix el moviment lineal al recorregut circular, el
s'està produint espiral de realització, cargol interminable d'una ascensió
, intentar reduir la distància amb l'absolut, caminar cap a un futur
mai complert la promesa del qual és fruit, compliment suprem, perfecció,
tornar als orígens, tornar a un mateix . Tret a tret, nivell rere nivell , fulla
intentarà situar-se en aquesta tercera dimensió fins al consum de la
rondes, fins al nostre darrer alè . Pel que fa al que hi ha al final del camí
ningú ho sap ni ho sabrà ; i és així . Podria ser a
etapa on les ànimes necessàriament haurien purificat una gran part de la matèria
de manera que l'accés a l'eix de retorn els eleva per sobre del pla terrestre .
De tant en tant, al buit
de les nostres nits profundes, apareix un orbe numinós ; senyal que algunes ànimes
fer-se visibles per a tota la humanitat siguin les fites i els fars
dissipar dubtes i estimulant el nostre esforç per ser
. Independentment del punt assolit en una de les tres etapes, la caiguda
és possible ja que l'equilibri aconseguit és fràgil . Un res l'amenaça . Ell és
tant més vulnerable perquè creu estar assegurat . Capaç de suportar al màxim
tempestes terribles també pot ser enderrocat per la més mínima brisa.Torna a unir-te “activat”
el destí, tornar a unir-se “la” el destí ; seria
direcció mostrada per la dinàmica de l'ànima ?
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair,
intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes
pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous .
Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que
nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un
constituant de l’homme .
Fulla, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, el poder, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universelne saurait être une
entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une
théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des
sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de
substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là,
dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui
et même de s’unir à lui afin quela Connaissanceadvienne . I per això,
pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Fullan’est pas un organe mais
anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme
l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais
une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou
l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est
une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et
non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en
l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de
notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en
compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre
naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de
notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force
qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Fulla, pour atteindre son plein fonctionnement,
doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et
coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de
méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel
nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et
abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses
projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue,
nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme,
être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – cos, mystère, âme, esprit, coneixement, llum, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque
l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, a la llum, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuitémontre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L'home, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, abocar, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début
et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la
rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation,
une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que
l’âme suprême convie au festin de la
Vie .
” Fulla … Je suis à mi-chemin
de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière,
cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin
m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette
énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité
vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et
puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
Tots aquells que es presenten sortint del bosc al límit de les coses dites . Per aquells turmentat per pensaments inconnexos els fragments d'un passat que no podem oblidar . Per aquells que per efecte màniga mostrar-se a les finestres arengant la multitud dels sense nom . A mi em va passar recollint el meu equipatge just abans de marxar per immobilitzar el temps . A mi em va passar sota l'ombra d'un arbre llançat per la lluna témer el fred de les novetats . Podria bufar a la caracola i ja no frenar els meus desitjos uneix-te amb un taló l'estat d'ànim dels prats florits . Després torna cap a aquells aventures habituals uneix-te a la multitud cors superiors pensaments de codi de barres del viatge diari .
Pourquoi
tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, del
altres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi
vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le
“c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir
l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus
qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement
parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent
à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme
si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir .
Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les
éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs
habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances,
ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les
entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que
la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes
chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir
vécu .
Ils passent à côté
du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de
demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous
leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins
disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du
hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas
présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, aquí i ara . Le
réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque
temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la
rive de leur vie .
Le flux d’un
perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les
leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient
ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de
respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher
son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire
d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes
s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans
se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de
sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du
surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation
?
Pourquoi ce besoin
d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme
est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et
qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des
assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme
contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre
dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi
peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements
ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la
mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la
routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de
l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société
industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais
pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle
croissance !
Et l’homme s’ait
inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout
raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un
temps fini .
Alors l’homme
réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le
dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui
. Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde
inaccessible .
Les Dieux
omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se
retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de
respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va
au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des
virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités
dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de
certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur
l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par
la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide
pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le
grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux
rivages del’humilité,comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant
la folie .
Par l’humilité,
ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie
avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les
réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit .
L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors
cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en
anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait
alors à dire “oui” , en liberté et émerveillement, al que és, pour
que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la
relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liéssimultanément par le sens et non par la cause .
En altres paraules, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et l’élément psychique . Comme s’ils étaient “intriqués”, corrélés et manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “océan d’énergie” a les l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “d’unicité de l’être” o “d’être en sympathie” avec l’univers, sentir “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude préconçue , fora de la nostra procrastinació i de les nostres pors .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un lien, una correspondència, entre la psique i la matèria, i això a través “un significat preexistent”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appelle “l’Unus Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous les “expérienceurs” d’uneoccasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde :
l’ordre explicite et l’ordre implicite .
L’ordre explicite est à portée de tout un chacun
par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre
espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les
choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa
propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant
aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires
qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .
L’ordre implicite, pour David Bohm, és un
una disposició en què els esdeveniments-forma es pleguen en plenitud total
una regió alhora vasta i unitària que subjau al món explícit . Això
l'ordre no és accessible al nostre enteniment comú, als nostres òrgans
sensorial, tot i estar intuïtivament proper a nosaltres i sobretot a a
profunditat infinita . Aquest ordre implícit no interessa a la majoria
científics que juren pel costat explícit de la realitat . També
l'ordre implícit flota com una virtualitat plausible que no podem
revelar-ho en presència d'algú més gran que un mateix, només en reconeixement d'un món
subtil que tenim la necessitat de buscar invertir .
Segons David Bohm, aquest estat d'ordre implícit
existeix a tot l'univers . Quan es produeix un esdeveniment i provoca a
forma visible, aquesta forma només promou, només ho deixa clar, sota
un aspecte particular i temporal el que està implícit a la font .
Aleshores, la naturalesa de l'univers podria ser un flux
ones que transporten informació que es manifestaria en determinats moments,
segons condicions que permetin un ajust en el món explícit, i
ho prendríem com a realitat . Hi trobem, el mateix
característiques del camp quàntic, véritable matrice invisible de notre
réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.
Connaître, c’est
affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un
objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et
nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet
pensant, producteur de sens.
Nosaltres som
contrabandistes d'objectivitat en perpetua desfragmentació del nostre ésser a
conquerir.
L'objectivitat és
un producte que s'afegeix a les dades que sorgeixen, ella, objectivitat
científic. També es pot, partint de l'objecte, eludir el subjecte que
participar i actuar en la creació de l'objecte esdevé, correlativament,
abans de l'aparició de l'objecte, subjecte conscient.
Un diàleg
es troba entre subjecte i objecte. La lògica recursiva està treballant aquí ;
produïm coneixement i els objectes que hem produït
participar en la nostra producció individual tant com els individus
produir la societat que produeix individus.
Per tant, connaître,
c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant
avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer.
Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie
objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est
une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion,
disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation
logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres
en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le
contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la
péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant
à une réalité de passage.
Le paradigme par
ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et
organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il
rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance
dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans
l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme
contrôle la logique du discours. Hi ha l'oportunitat de controlar tots dos
què és lògic i semàntic en un discurs. Permet, en
condicions de llibertat i responsabilitat que sotmeten l'home a les seves
medi ambient, i pel seu acantonament propiciatori entre el que és i el que
no és, entre allò aconseguit i allò no aconseguit, entre tancat i obert,
accés a un altre nivell de realitat.
Paradigma
cobreix un ampli ventall de coneixements, des del seu aspecte més simple fins a
la de més complexitat. El paradigma de la complexitat necessita
paradigma de simplicitat per poder establir el seu desenvolupament. Le paradigme
de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant
de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas
l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié
(disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la
complexité part, seva, en vrille sèche devant la sidération causée par
l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée
sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est
une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une
doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude
d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des
associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble,
cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et
liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le
“chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité,
à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non
séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui
est et sera..
L’idéologie n’a
que faire de la morale au sens universel du terme ; és transmoral i
implica l'ésser conscient que estem intentant estar a disposició
comportament fet de fluïdesa mental, cor i acceptació de tots
forma de vida en el seu sorprenent, racional, irracional,
aclaparador, tronador i meravellós a la nostra terra.
Aquests sistemes codificats
què són les ideologies estan per sobre de la llei. Ens comprometen a ser-ho
aquest món deixant una obertura al món exterior, a tot allò que no pertany
encara no àrees de coneixement … però dins dels límits de
ideologia actual.
L’idéologie ; el
camí cap a l'autoafirmació, el camí de la submissió a més fort que un mateix,
el camí de la foscor concedit per la nostra por a pensar realment, el
camí de les fórmules seques enganxades als frontons dels temples, el camí cap al
supervivència per als que no saben com viure.
L’idéologie,
necessàriament subjecte a precaució tan bon punt s'agafa en l'aspecte del seu
múltiples avatars – doctrines, religions, hàbits, costums -, i
que l'enfronta una anàlisi complexa del seu establiment i evolució
les seves fonts, passa a ser l'escenari on el subjecte i l'objecte xoquen, Entre
l'home i la seva ombra, entre el bé i el mal, entre el tot i les parts,
trobada aclaparadora a curt termini i creador de demà que canten
o es desenganya, cites a llarg termini, espontani, ple d'energia i
novetat, girs i voltes, de bellesa, de cor, d'innocència i
superant-se en el seu camí.
No sé res , i encara .Seria ?Un campament de nòmades acampant entre els meus ulls ?Un pal indicador del sentit que cal donar a la vida?La pista negra d'aterratge d'un dofí celeste ?El gran riu d'aire ?La calavera de les cançons de l'essencial ?Una cortina vermella que s'obriria pel camí equivocat ?La criança d'una flor al desert ?El miratge agredolç d'una tarda solitària ?La caritat engendra l'aroma metàl·lica d'una rosa de sorra ?Un amor en conversa infinita ?El crit agut d'una llàgrima de cristall ?Una anècdota entre el cel i la terra ?Alegria eterna sense la intervenció de l'arquitecte ?Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?Un ange né dans la paume de la main ?Une très humble et douce pensée d'amour ?Les pétales de la dernière étoile ?Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?Le jet de tous nos soucis ?L'entre parenthèses du visage des nuées ?La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?L'émerveillement ceint de deux festivités ?I "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?Un caillou en son centre dissout par une comète ?Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?Le bruit d'un papier que l'on froisse ?L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?Une petite fille qui mange du chocolat ?Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?Une étiquette collée par les doigts de la foi ?La frêle relique d'un saint ?Le cri égaré d'un courrier en instance ?Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?L'incomplétude essentielle à toute perfection ?La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?( Peinture d'Elianthe Dautais ) 194