Á caída dun soño
sen que soe o timbre
esperto
e únete ao home de alabastro
coa lingua alada longa
illando uns dos outros
o vello do saber
do vello da sabedoría .
Desde os puntos de vista ,
cristais de xeo
conxelar a noite dos perdidos
verter ,
formas reveladas
organizar danza de sombras
ao longo dos bordos do esquecemento .
E chegou
o asubío forte
dun meteorito ardendo
en sa chute primavera
verter permitir
ao bater da noite das soidades
para liberar o día para ser ti mesmo .
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Todas as publicacións de Gael Gerard
a dinámica da alma
Lámina, unha vez nomeado, a unha vez recoñecido, non existe fóra do que o seu observador fai dela .
non hai alma en si mesmo , pero nun certo nivel de conciencia podemos captar efectos pola nosa intención de aprehelalo, pola nosa vixilancia ao levar o noso mirar máis aló do visible e pola nosa intuición de que aínda son moitos cousas que descubrir no noso mundo e que a insistencia da nosa intelixencia para querer deixar claro o descoñecido tan próximo e aínda tan difícil expresible é só unha etapa da nosa procura do absoluto .
A alma non é unha crenza nin se pode reducir a unha inferencia ; é unha práctica que convócanos a ser deste mundo, neste mundo, a través da abertura e aceptación do que é .
A alma é movemento, ten unha capacidade de mobilidade que evoluciona co tempo coa historia, o número e a intensidade das metamorfoses, probas éxitos e obstáculos superados .
O noso xeito de vida, este espertar á conciencia, este crecemento do Ser que nos anima ; Propoño dividilo en tres pasos, cada un tendo o seu número de graos de liberdade, dimensións do espazo percorrido específicas para cada un de nós, segundo un modo adaptado ao traballo que nos parece esixido por unha autoridade externo e supremo que podemos chamar o océano primordial, Deus, sendo supremo, o baleiro creativo, o gran Misterio ou outro .
O primeiro etapa é a da realización concreta e externa do ser co establecemento de bases das que se pode levantar o resto da construción . Isto necesariamente período de experimentación só se pode implementar no modo intelectual lineal de dualidade . O movemento consta de a sucesión de achegamentos e distanciamentos dos dous termos desta dualidade . Os elementos percibidos, sentidas e analizadas convértense en argumentos precipitados entre si ata o momento en que o seu grao de agresión, do coñecemento e a estima recíproca abonda para substituír o intento encontro un contacto de fusión do que emanará un terceiro termo : a mente . Este paso non evolucionará non cando os dous termos entran en conflito, perdendo a súa especificidade mezcolanza do seu altercado, deter as súas forzas significando a perda dunha perspectiva significativa, dalgún xeito a morte . O a xusta practícase ata que cada loitador coñece todas as sutilezas desta arte e todas as sutilezas do adversario . A exploración de o espazo é lineal ; folla, neste momento non sabe nada do que existe a ambos lados do único carril no que se atopa o vehículo que o transporta obrigado a moverse .
O segundo etapa é a do ser cuxa estrutura pasa de dous a tres compoñentes . O plan de investigación do coñecemento percorrerase entón nun movemento circular . TEN dende unha zona central, no corazón do cal está o punto de inmobilidade que contempla. A alma describe un círculo a unha velocidade acordada . Entón, cando este círculo próximo á zona central foi recoñecido polo miúdo, o o descubrimento esténdese paso a paso a máis e máis circunferencias lonxe do centro . Nesta fase, é un saber interior que é adquirido, a de ser o investigador descubridor das leis que xestionan o infinito pequenos e infinitamente grandes . De circunferencias en circunferencias cada vez máis lonxe do centro o ser está ansioso por concluír . O gol parece tan preto . E aquí é onde se pode producir unha reversión . Estar na súa triunidade experimentados e confusos poderán entón trazar unha liña ampla toda esta adquisición que é só construción ocasional . Poderá morrer ao seu traballo para vivir de novo como o fénix en niveis favorables ao seu destino .
No terceira etapa engadindo o movemento lineal ao curso circular, o espiral de realización está a producirse, parafuso interminable dun ascenso , tentar reducir a distancia co absoluto, camiñar cara a un futuro nunca cumprido cuxa promesa é froito, cumprimento supremo, perfección, volta ás orixes, volver a si mesmo . Tiro a tiro, nivel tras nivel , folla tratará de situarse nesta terceira dimensión ata o consumo da roldas, ata o noso último alento . En canto ao que hai ao final do camiño ninguén sabe e saberá ; e é así . Podería ser un etapa onde as almas necesariamente terían purificado gran parte da materia de xeito que o acceso ao eixe de retorno as eleve sobre o plano terrestre .
En ocasións, no oco das nosas noites profundas, aparece un orbe numinoso ; sinal que algunhas almas fanse visibles para toda a humanidade sexan os marcos e os faros disipando dúbidas e estimulando o noso esforzo por ser . Independentemente do punto alcanzado nunha das tres etapas, a caída é posible xa que o equilibrio acadado é fráxil . A nada o ameaza . El é tanto máis vulnerable porque cre estar asegurado . Capaz de soportar o máximo terribles tormentas tamén pode ser derrubado pola máis mínima brisa.Reúnete “on” destino, reincorporarse “o” destino ; sería dirección mostrada pola dinámica da alma ?
201
Lámina, esta chave
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
Lámina, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Lámina n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Lámina, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – corpo, mystère, âme, esprit, coñecemento, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forma ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, á luz, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L’homme, a súa mente, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, verter, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” Lámina … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
200
a miña man unha mañá
Todos eses
que se presentan
saíndo do bosque
ao bordo das cousas ditas .
A eses
atormentado por pensamentos inconexos
os fragmentos dun pasado
que non podemos esquecer .
A eses
que por efecto manga
mostrarse nas fiestras
arengando á multitude dos sen nome .
A min pasoume
recollendo a miña equipaxe
xusto antes de marchar
para inmobilizar o tempo .
A min pasoume
baixo a sombra dunha árbore
lanzada pola lúa
temer o frío das novidades .
Podería soprar na caracola
e xa non conter os meus desexos
únete cun tacón
o estado de ánimo dos prados floridos .
Despois volve
cara a aqueles
aventuras habituais
únete á multitude
corazóns superiores
pensamentos de código de barras
da viaxe diaria .
208
por que seguir sendo escravo ?
Para qué tantas mulleres e homes son escravos dunha situación, dun poder, da outros, cunha mirada ou eles mesmos ?
Para qué viven agochados nos confíns das súas certezas, no “é así, é así, non hai nada que facer !”, sen ver a sombra que limita as súas liberdades, este peche furtivo, este acceso a máis que eles mesmos lles farían tomar aire fresco indo a outro lugar ?
Moi sinxelamente porque teñen medo . Como se as cadeas que os obstaculizan e condenan ás súas situacións de escravo, eran proteccións contra o medo . Como se estas cadeas de non visión lles impedisen sufrir e morrer . Por medo ao que non dura . Diante do que os podía levar e lonxe da súa comodidade principal prefiren permanecer apegados .
Aferrándose aos seus hábitos, as súas ilusións, os seus ideais, as súas mentiras e as súas crenzas, esperan así deter a perspectiva dunha vida que inexorablemente conduce á finitude de todas as cousas . Como se houbese algo máis que a vida real, esta vida da que a morte é parte integrante .
Pero estes pesados as cadeas fanos afundir e afogar. Queren morrer antes de ter vivido .
Pasan por alí do presente, encadeados como están a lembranzas do pasado e á utopía de mañá . Rumian e soñan despiertos sen ver a brizna de herba que medra debaixo o seu pé . Auguran o descoñecido, pescozo estirado cara á picota polo menos dicindo, na procura dun esquecemento que lles permitise escapar da ira de oportunidade , mantendo recto o rumbo dirixido cara ao que lles parece a felicidade .
Eles non son presentarse a si mesmos . Teñen medo do que hai, aquí e agora . O a realidade e a impermanencia de todas as cousas aséntanlles e alienanas dalgún xeito. tempo pero aínda non ata o punto de botar unha ollada ao outro lado do beira da súa vida .
O fluxo de a o presente perpetuo fainos preocupados . Gustaríalles moito tomar drogas señuelos artificiais de certeza, virtuais, clixés que os farían parecer outros, estes outros aos que non obstante lles negan o dereito respirar tanto coma eles . Mesturándose coa multitude mentres a avergoña .
Por que desperdicio a súa existencia para resgardarse dos caprichos da vida, construír estrañas fortalezas contra o paso do tempo ?
Homes esgotanse resistindo mañás demasiado perturbadores, demasiado algo, sen entender que están atrapados no mesmo lugar – estrañas estatuas de sal, rectos ante o fluír da vida que os espera.
Por que facelo parado mentres todo ao teu redor está en convulsión, turbulencia, transformación ?
Por que esta necesidade de inmobilidade, para protexerse febrilmente do cambio ?
Porque o home é un animal de rutina, que ten medo ao descoñecido, do estraño, estraño ; E quen busca verdades por todos os medios, valores, leis, da seguro, garantías . E por iso está preparado para vender a súa alma contra calquera pitada de po de perlimpinpin que o faría derreter nos seus soños, nos seus castelos en España .
O home tamén ten medo da súa sombra, desta parte inhumana do home que a través dos seus erros ignorar, desprezar, abuso, carrete, explotacións, tiraniza e suprime ao seu veciño .
Por medo a o home da morte busca vivir eternamente nunha gran aspiración á rutina implacable, comportamentos marcados co selo da sustentabilidade, de aburrimento e sono “tranquilo” . Mentres a nosa sociedade industrial baséase na produción de bens que nunca o son sostible para producir cada vez máis nun mundo esperado na eternidade crecemento !
E o home estaba ídolos inventados, deuses, para inmortalizarte e evitar todo razoamento baseado na certeza de que só vivirá un tempo determinado, A tempo rematado .
Así que o home reacciona contra este destino implacable . El ama e odia o que el supera e non pode controlar . Non admite estar dirixido por alguén máis forte ca el . Maltrata aos seus, saquea a Nai Terra e relega a Deus Pai a un mundo inaccesible .
Os deuses omnipotente resultando ineficaz, a fe infantil dos homes fainos volver á razón empírica dos deuses sociais estampados respectabilidade a través do que os medios dirán ao respecto . Mestúrase na multitude, vai no estadio, nas termas, no circo e conversa sen fin sobre a ágora de virtualidades, un ollo pegado á pequena pantalla, reflexo da gran pantalla das realidades do que non pode afrontar a demasiada relevancia .
Revestido certezas científicas, o home avanza a cegas … ata tropezar con o infinitamente complexo e a convicción de que a realidade non é escravizable, nin por a técnica, nin polos deuses .
Se non se suicida non, está preparado para circunscribir, pola intelixencia e o razoamento, O xenial todo para, tragando a súa vontade de poder e o seu orgullo, enderezo costas dehumildade, como última oportunidade antes da desvinculación suprema, Antes loucura .
A través da humildade, último medio de curar a propia paranoia, o home debe vivir en harmonía coa natureza para asumir a complexidade da realidade expulsando todo reducionismos, ao renunciar a dominar, tomar e escravizar calquera cousa . O home debe ser vertical .
Debería entón cultivar a dulzura, ao denunciar o asasinato e toda a violencia, en aniquilando as idolatrías, para dotarse de Vida .
Tería marchado entón dicir “oui” , en liberdade e marabilla, ao que é, Para mentres se esvaecen os perigos da ilusión, permitir a tenrura do relación sobre un fondo de frugalidade na súa comuñón coa Natureza .
198
Apertura á sincronía
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Comme s’ils étaient “intriqués”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “océan d’énergie” ás
l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “d’unicité de l’être” ou “d’être en sympathie” avec l’univers, sentir “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , hors de nos atermoiements et de nos peurs .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, une correspondance, entre la psyché et la matière, et ceci à travers
“un sens préexistant”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appelle “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous les “expérienceurs” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
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( Oeuvre de Jean-Claude Guererro )
les deux mondes de David Bohm
Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde : l’ordre explicite et l’ordre implicite .
L’ordre explicite est à portée de tout un chacun par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .
L’ordre implicite, pour David Bohm, est un agencement où les formes-événements sont repliées en une plénitude totale dans une région à la fois vaste et unitaire qui sous-tend le monde explicite . Cet ordre n’est pas accessible à notre entendement commun, à nos organes sensoriels, tout en étant intuitionnellement proche de nous et surtout d’une profondeur infinie . Cet ordre implicite n’intéresse pas la plupart des scientifiques qui ne jurent que par le côté explicite de la réalité . Aussi l’ordre implicite plane-t-il comme une virtualité plausible qu’on ne saurait dévoiler qu’en présence de plus grand que soi, qu’en reconnaissance d’un monde subtil que nous avons la nécessité de chercher à investir .
Selon David Bohm, cet état d’ordre implicite existe dans tout l’univers . Quand un événement se produit et fait émerger une forme visible, cette forme ne fait que promouvoir, ne fait qu’expliciter, sous un aspect particulier et temporaire ce qu’il y a d’implicite à la source .
La nature de l’univers pourrait être alors un flux d’ondes porteuses d’informations qui se manifesteraient à certains moments, selon des conditions permettant un ajustement dans le monde explicite, et que nous considérerions comme étant la réalité . Nous retrouvons là, les mêmes caractéristiques du champ quantique, véritable matrice invisible de notre réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.
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( Debuxo de Jean-Claude Guerrero )
coñecemento, paradigme et idéologie
O coñecemento .
Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet pensant, producteur de sens.
Nous sommes des passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à conquérir.
L’objectivité est un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, ela, de l’objectivité scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement, devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.
Un dialogue s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ; nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits participent de notre production individuelle tout autant que les individus produisent la société qui produit les individus.
Ainsi, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.
Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert, l’accès à un autre niveau de réalité.
Le paradigme couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, lui, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le “chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..
L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel, de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.
Ces systèmes codés que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève pas encore des domaines de la connaissance … mais dans les limites de l’idéologie du moment.
L’idéologie ; le chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi, le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la survie pour qui ne sait vivre.
L’idéologie, nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses multiples avatars – doctrines, religions, habitudes, coutumes -, et qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties, rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.
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El é, et il sera
Je ne sais rien , e aínda . Serait-ce ? Un camp de nomades campant entre mes yeux ? Un panneau indicateur du sens à donner à la vie? La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ? Le grand fleuve de l'air ? Le crâne des chants de l'essentiel ? Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ? La levée d'une fleur au désert ? Le mirage doux amer d'un soir de solitude ? La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ? Un amour en infinie conversation ? Le cri suraiguë d'une larme de cristal ? Une anecdote colportée entre ciel et terre ? Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ? Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ? Un ange né dans la paume de la main ? Une très humble et douce pensée d'amour ? Les pétales de la dernière étoile ? Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ? Le jet de tous nos soucis ? L'entre parenthèses du visage des nuées ? La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ? L'émerveillement ceint de deux festivités ? Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ? Un caillou en son centre dissout par une comète ? Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ? Le bruit d'un papier que l'on froisse ? L'anémone pulsatile d'un frais printemps ? Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ? Une petite fille qui mange du chocolat ? Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ? Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ? Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ? Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ? Une étiquette collée par les doigts de la foi ? La frêle relique d'un saint ? Le cri égaré d'un courrier en instance ? Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ? L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ? Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ? Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ? L'incomplétude essentielle à toute perfection ? La lumière qui s'attarde entre deux paravents ? L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ? Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ? ( Pintura de Elianthe Dautais ) 194
a petits pas avec le temps
A petits pas avec le temps
casquette vissée sur le devant
j’ai tendu la main aux lumières qui s’attardent
près de l’arbre-maître
à la remontée du chemin
j’ai caressé les ânes de la pâture
leur est donné le pain sec
j’ai conversation menée avec Evan et Louna
en l’éclaircie de l’encre sur le papier
à écouter le flocon de nos coeurs
Juliane ma fille
entre les sources, les fougères et le cri des mésanges
j’ai mis le coquillage à l’oreille
pour entendre mon infinie faiblesse
passante de la vie
l’orange de Noël
faite de mousses et de lichens
j’ai caressé le tronc du châtaignier
mordu la pomme
de cet hiver en passe de devenir printemps
à déchiffrer en innocence ,
l’inachevé et l’incomplétude
fleurs essentielles de la vie simple .
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