
L’Homme est un tout indissociable. Par l’intégration du corps, la prise en compte de la psyché associée à une dynamique d’ouverture de conscience dans une perspective spirituelle, l’Homme est Un. Cette vision tripartite de l’être humain constitué par : le corps-CO-, folla-AM-, a mente-ES- est essentielle pour s’inscrire sur notre chemin du grandir de l’être, pour l’Homme “coames” .
Le corps n’est pas le tombeau de l’âme comme le pensait Platon, mais l’instrument de musique inspiré par l’Esprit. Dans notre approche, être spirituel ce n’est pas échapper au corps mais s’ouvrir dans son corps à l’action de l’Esprit. Le corps traduit, d’une manière palpable et physique ce qui est autre, o que é metafísico, ce qui est impalpable et invisible . Le corps nous met en contact avec la réalité et nous permet un premier déchiffrage de l’univers qui nous entoure. Por el, podemos ver, entender, tocar, sentir, probar. Par nos sens nous accueillons des informations tangibles, informations qui peuvent nous faire accéder à des plans subtils .
Os xudeus teñen unha visión unitaria dos seres humanos. Ils le considèrent comme un tout : a cadeira (previsto) pénétrée par le souffle (nefesh) où la chair est moins la chair-viande que l’Homme tout entier dans sa dimension cosmique et la “nefesh” la vitalité de la chair, o que o pon en marcha. Por alí, la chair ne se saisit jamais séparée du souffle. La chair sans le souffle n’est plus chair mais cadavre .
O Biblia tamén introduce o concepto de“Choiva” OMS cualifica o Espírito de Deus, o alento tonificante. Isto “Choiva” incita a criatura inacabada que somos para formar parte dunha dinámica de realización, do crecemento do ser. O “Choiva” permite establecer a coherencia das dúas partes constitutivas do Home, “previsto” et“nefesh” . Ela dálles enerxía .
Les Grecs ont perçu que la distinction entre l’esprit et l’âme s’avère essentielle. Platon pensait qu’en son intériorité l’âme prend conscience d’un quelque chose d’autre, elle est au-delà des considératins bassement matérielles, de son aspiration à la transcendance . Cette dimension de l’âme, il l’a appelé “noûs”. Le “noûs” est apparenté à un organe de vision. Il est la possibilité, au sein de la psyché de poser un regard sur les éléments de la psyché .
Appelée aussi partie supérieure de l’âme ou fine pointe de l’âme, le“noûs” s’identifie au cœur profond comme capacité de silence, de conscience et de détermination. La capacité de silence intérieur ou “hésychia” s’expérimente dans la méditation et la prière, caracteriza un estado estable do ser. A capacidade de conciencia, de expresión e fala permite ao Home tomar conciencia dos seus movementos interiores e poder nomealos como os estados de ánimo, eles emocións, sentimentos, paixóns. capacidade de toma de decisións e determinación é esta liberdade que ten o Home para rexistrar e permanecer nun dinamismo interior sen distraerse pola solicitudes do mundo ou deixarse desviar por pensamentos parasitarios .
É entón cando o Espírito, le “pneuma”, O termo grego que significa o alento que vén de Deus vén a energizar o ser. Il éclaire toute chose. Nous sommes alors des êtres en devenir d’être réellement des êtres vivants . A nous de ne pas manquer la cible, de ne pas nous fermer, de nous reconfigurer selon notre propre identité personnelle, d’accéder à notre propre désir, à notre propre manière d’être car la parole de chacun d’entre nous est essentielle pour l’ensemble .
C’est par cette approche del’Homme “coames” que nous pouvons progresser vers une réconciliation intérieure, fondement de toute vie relationnelle apaisée .
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