Όλες οι αναρτήσεις από Γκαέλ Ζεράρ

τη νύχτα μερικές φορές

 Στην κατάρρευση ενός ονείρου
χωρίς να χτυπήσει το κουδούνι
ξυπνάω
και προσχώρησε στον αλαβάστρινο άνθρωπο
με τη μακριά φτερωτή γλώσσα
απομονώνονται ο ένας από τον άλλον
ο γέρος της γνώσης
του γέρου της σοφίας .

Από απόψεις ,
κρυστάλλους πάγου
παγώσει τη νύχτα του χαμένου
χύνω ,
αποκαλυπτόμενες μορφές
οργανώστε χορό σκιών
κατά μήκος των άκρων της λήθης .

Και ήρθε
το δυνατό σφύριγμα
ενός φλεγόμενου μετεωρίτη
στο sa chute άνοιξη
χύνω επιτρέπω
στο παλαμάκι της νύχτας της μοναξιάς
να ελευθερώσεις τη μέρα για να είσαι ο εαυτός σου .


202

η δυναμική της ψυχής

       Λεπίδα, κάποτε ονομάστηκε, ένα αφού αναγνωριστεί, δεν υπάρχει έξω από αυτό που κάνει ο παρατηρητής του .

δεν υπάρχει ψυχή στον εαυτό του , αλλά σε ένα ορισμένο επίπεδο συνείδησης μπορούμε να συλλάβουμε επιπτώσεις από την πρόθεσή μας να το συλλάβουμε, με την επαγρύπνησή μας στη μεταφορά μας κοιτάξτε πέρα ​​από το ορατό και με τη διαίσθησή μας ότι υπάρχουν ακόμα πολλοί πράγματα να ανακαλύψουμε στον κόσμο μας και ότι η επιμονή της νοημοσύνης μας να θέλοντας να ξεκαθαρίσει το άγνωστο τόσο κοντά και όμως τόσο δύσκολο Το εκφραστικό είναι μόνο ένα στάδιο στην αναζήτησή μας για το απόλυτο .

Η ψυχή δεν είναι μια πεποίθηση ούτε μπορεί να αναχθεί σε συμπέρασμα ; είναι μια πρακτική που μας καλεί να είμαστε από αυτόν τον κόσμο, σε αυτόν τον κόσμο, μέσα από το άνοιγμα και αποδοχή αυτού που είναι .

Η ψυχή είναι κίνηση, έχει ικανότητα κινητικότητας που εξελίσσεται με την πάροδο του χρόνου με την ιστορία, ο αριθμός και η ένταση των μεταμορφώσεων, δοκιμές οι επιτυχίες και τα εμπόδια ξεπερνιούνται .

Μας τρόπος ζωής, αυτό το ξύπνημα στη συνείδηση, αυτή η ανάπτυξη του Είναι που μας εμψυχώνει ; Προτείνω να το χωρίσουμε σε τρία βήματα, το καθένα έχει τον αριθμό του βαθμοί ελευθερίας, διαστάσεις του χώρου που ταξίδεψε συγκεκριμένες για τον καθένα μας, σύμφωνα με έναν τρόπο προσαρμοσμένο στην εργασία που μας φαίνεται ότι απαιτείται από μια αρχή εξωτερικό και υπέρτατο που μπορούμε να ονομάσουμε αρχέγονος ωκεανός, Dieu, να εισαι ανώτατος, το δημιουργικό κενό, το μεγάλο Μυστήριο ή άλλο .

Η πρώτη Το στάδιο είναι αυτό της συγκεκριμένης και εξωτερικής συνειδητοποίησης του όντος με την ίδρυση του βάσεις από τις οποίες μπορεί να υψωθεί η υπόλοιπη κατασκευή . Αυτό αναγκαστικά περίοδος πειραματισμού μπορεί να εφαρμοστεί μόνο στο γραμμικός διανοητικός τρόπος δυαδικότητας . Η κίνηση αποτελείται από α διαδοχή προσεγγίσεων και αποξενώσεων των δύο όρων αυτής της δυαδικότητας . Τα αντιληπτά στοιχεία, αισθάνθηκαν και αναλύθηκαν γίνονται βιαστικά επιχειρήματα ο ένας προς τον άλλον μέχρι τη στιγμή που ο βαθμός επιθετικότητάς τους, της γνώσης και η αμοιβαία εκτίμηση είναι αρκετή για να αντικαταστήσει τη δοκιμαστική συνάντηση μια επαφή σύντηξης από την οποία θα προέλθει ένας τρίτος όρος : το μυαλό . Αυτό το βήμα δεν θα εξελιχθεί όχι όταν οι δύο όροι συγκρούονται, χάνοντας την ιδιαιτερότητά τους μέσω κουβάρι του καβγά τους, ανακόπτουν τις δυνάμεις τους που σημαίνει την απώλεια μιας ουσιαστικής προοπτικής, κατά κάποιο τρόπο θάνατο . ο Το joust εξασκείται έως ότου κάθε μαχητής ξέρει όλα τα λεπτότητες αυτής της τέχνης και όλες οι λεπτότητες του αντιπάλου . Η εξερεύνηση του ο χώρος είναι γραμμικός ; λεπίδα, σε αυτό το σημείο δεν γνωρίζει τίποτα για το τι υπάρχει εκατέρωθεν της μοναδικής λωρίδας στην οποία βρίσκεται το όχημα που το μεταφέρει αναγκάστηκε να μετακινηθεί .

Το δεύτερο στάδιο είναι αυτό του όντος του οποίου η δομή περνά από δύο σε τρία συστατικά . Το σχέδιο έρευνας τότε η γνώση θα διασχιστεί με κυκλική κίνηση . ΕΧΕΙ από κεντρική περιοχή, στην καρδιά του οποίου βρίσκεται το σημείο της ακινησίας που στοχάζεται. Η ψυχή περιγράφει έναν κύκλο με μια συμφωνημένη ταχύτητα . Επειτα , όταν αυτός ο κύκλος κοντά στην κεντρική ζώνη έχει αναγνωριστεί λεπτομερώς, ο Η ανακάλυψη επεκτείνεται βήμα προς βήμα σε όλο και περισσότερες περιφέρειες μακριά από το κέντρο . Σε αυτό το στάδιο, είναι μια εσωτερική γνώση δηλαδή επίκτητος, αυτό του να είσαι ο ερευνητής που ανακαλύπτει τους νόμους που διαχειρίζονται το άπειρο μικρό και το απείρως μεγάλο . Από περιφέρειες σε περιφέρειες όλο και περισσότερες μακριά από το κέντρο το ον είναι πρόθυμο να καταλήξει . Ο στόχος φαίνεται τόσο κοντά . Και εδώ είναι που μπορεί να γίνει μια ανατροπή . Όντας στην τρι-ενότητά του έμπειροι και μπερδεμένοι θα μπορέσουν τότε να χαράξουν μια ευρεία γραμμή όλο αυτό το απόκτημα που είναι μόνο περιστασιακή κατασκευή . Θα μπορέσει να πεθάνει στη δουλειά του να ζήσει ξανά σαν τον Φοίνικα σε επίπεδα ευνοϊκά για τη μοίρα του .

Στο τρίτο στάδιο η γραμμική κίνηση προστίθεται στην κυκλική διαδρομή, ο πραγματοποιείται σπείρα υλοποίησης, ατελείωτη βίδα μιας ανάβασης , προσπαθήστε να μειώσετε την απόσταση με το απόλυτο, περπατήστε προς ένα μέλλον ποτέ δεν ολοκληρώθηκε του οποίου η υπόσχεση είναι καρπός, υπέρτατη εκπλήρωση, τελειότητα, πίσω στις καταβολές, επιστροφή στον εαυτό . Πυροβολισμό, επίπεδο μετά από επίπεδο , λεπίδα θα προσπαθήσει να τοποθετηθεί σε αυτή την τρίτη διάσταση μέχρι την κατανάλωση του γύρους, μέχρι την τελευταία μας πνοή . Όσο για το τι υπάρχει στο τέλος του δρόμου κανείς δεν ξέρει και θα μάθει ; και είναι έτσι . Θα μπορούσε να είναι ένα στάδιο όπου οι ψυχές θα είχαν αναγκαστικά καθαρίσει ένα μεγάλο μέρος της ύλης ώστε η πρόσβαση στον άξονα επιστροφής να τα ανεβάζει πάνω από το επίπεδο της γης .

Ενίοτε, στο κοίλο των βαθιών μας νυχτών, εμφανίζεται μια πολυμελής σφαίρα ; σημάδι ότι κάποιες ψυχές να γίνουν ορατά σε όλη την ανθρωπότητα είναι τα ορόσημα και οι φάροι διαλύοντας τις αμφιβολίες και τονώνοντας την προσπάθειά μας να είμαστε . Ανεξάρτητα από το σημείο που έφτασε σε ένα από τα τρία στάδια, η πτώση είναι δυνατή καθώς η ισορροπία που επιτυγχάνεται είναι εύθραυστη . Τίποτα δεν τον απειλεί . Αυτός είναι τόσο πιο ευάλωτος γιατί πιστεύει ότι είναι σίγουρος . Ικανός να αντέξει τα μέγιστα τρομερές καταιγίδες μπορεί επίσης να γκρεμιστεί από το παραμικρό αεράκι.Ενώ πάλι “επί” ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ, ενώ πάλι “ο” ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ ;  θα ήταν κατεύθυνση που δείχνει η δυναμική της ψυχής ?

201

Λεπίδα, cette clé

Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .

Λεπίδα, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .

L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .

Λεπίδα n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .

L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que laquestionse pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .

L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .

Λεπίδα, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .

Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .

C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – σώμα, mystère, âme, esprit, επίγνωση, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” σχήμα ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .

Cette forme, appelons-là forme-vie, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .

Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenueâme suprêmeva vers son intégration, vers son unité .

Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .

L’accès à son âme suprême, και, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, στο φως, et une vers le bas et les ténèbres .

Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphosede l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . Ο άντρας, son esprit, ses capacités, ses connaissancesdont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, χύνω, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .

L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figentces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .

Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .

” Λεπίδα …  Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “

200

το χέρι μου ένα πρωί

  Ολα αυτά   
που βγαίνουν μπροστά
βγαίνοντας από το δάσος
στην άκρη των πραγμάτων που λέγονται .

Σε αυτούς
βασανίζονται από ασύνδετες σκέψεις
τα θραύσματα ενός παρελθόντος
που δεν μπορούμε να ξεχάσουμε .

Σε αυτούς
το οποίο με αποτέλεσμα sleeve
εμφανίζονται στα παράθυρα
παρενοχλώντας το πλήθος των ανώνυμων .

Μου συνέβη
μαζεύοντας τις αποσκευές μου
λίγο πριν φύγει
να ακινητοποιήσει τον χρόνο .

Μου συνέβη
κάτω από τη σκιά ενός δέντρου
πετάχτηκε από το φεγγάρι
να φοβούνται το κρύο των καινοτομιών .
Θα μπορούσα να φυσήξω στην κόγχη
και δεν συγκρατώ πλέον τις επιθυμίες μου
ενώστε με τακούνι
η διάθεση των ανθισμένων λιβαδιών .

Μετά έλα πίσω
προς αυτά
συνηθισμένες περιπέτειες
συμμετάσχετε στο πλήθος
κορυφαίες καρδιές
σκέψεις γραμμικού κώδικα
του καθημερινού ταξιδιού .


208

γιατί να μείνεις σκλάβος ?

 Γιατί είναι τόσες πολλές γυναίκες και άνδρες σκλάβοι μιας κατάστασης, μιας δύναμης, απο οι υπολοιποι, με μια ματιά ή από μόνα τους ?

Γιατί ζουν σφραγισμένοι στο τετράγωνο λιβάδι των βεβαιοτήτων τους, στο “είναι σαν αυτό, ειναι ετσι, δεν υπάρχει τίποτα να κάνουμε !”, χωρίς να βλέπεις η σκιά που περιορίζει τις ελευθερίες τους, αυτό το ύπουλο κλείσιμο, αυτή η πρόσβαση σε περισσότερα από τους ίδιους που θα τους έκαναν να πάρουν λίγο καθαρό αέρα πηγαίνοντας αλλού ?

Σχετικά απλά γιατί φοβούνται . Λες και οι αλυσίδες που τους δένουν και τους καταδικάζουν στις καταστάσεις σκλάβων τους, ήταν προστασίες ενάντια στον φόβο . Οπως και αν αυτές οι αλυσίδες της μη όρασης θα τους εμπόδιζαν να υποφέρουν και να πεθάνουν . Από φόβο για αυτό που δεν διαρκεί . Μπροστά σε ό,τι μπορούσε να τους παρασύρει και απομακρύνονται από την πρώτη τους άνεση, προτιμούν να παραμένουν προσκολλημένοι .

Προσκολλημένοι στα δικά τους συνήθειες, τις ψευδαισθήσεις τους, τα ιδανικά τους, τα ψέματα και τα πιστεύω τους, ελπίζουν έτσι να σταματήσουν την προοπτική μιας ζωής που αναπόφευκτα οδηγεί στο τέλος όλων των πραγμάτων . Σαν να υπήρχε κάτι άλλο την πραγματική ζωή, αυτή η ζωή της οποίας ο θάνατος είναι αναπόσπαστο μέρος .

Αλλά αυτά τα βαριά αλυσίδες τα κάνουν να βυθίζονται και να πνίγονται. Θέλουν να πεθάνουν πριν το κάνουν έζησε .

Περνάνε του παρόντος, αλυσοδεμένοι όπως είναι στις μνήμες του παρελθόντος και στην ουτοπία του αύριο . Γεννούν και ονειρεύονται χωρίς να βλέπουν τη λεπίδα του χόρτου που φυτρώνει από κάτω το πόδι τους . ils προφητεύει incognito, ο λαιμός τεντωνόταν προς τον στύλο τουλάχιστον ρητό, σε αναζήτηση μιας λήθης που θα τους επέτρεπε να ξεφύγουν από την οργή του ευκαιρία , κατευθύνονται κατευθείαν προς αυτό που τους φαίνεται ευτυχία .

Δεν είναι παρουσιάζουν στον εαυτό τους . Φοβούνται αυτό που υπάρχει, εδώ και τώρα . ο η πραγματικότητα και η παροδικότητα όλων των πραγμάτων τους τρελαίνουν και τους ξενερώνουν χρόνος, αλλά όχι ακόμη σε σημείο να κρυφοκοιτάξω πέρα ​​από το ακτή της ζωής τους .

Η ροή του α το αιώνιο παρόν τους κάνει να ανησυχούν . Θα ήθελαν τόσο πολύ να παίρνουν ναρκωτικά με το εικονικά θέλγητρα βεβαιότητας, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .

Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?

Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même placeétranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.

Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?

Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?

Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .

L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .

Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, συμπεριφορές που χαρακτηρίζονται με τη σφραγίδα της βιωσιμότητας, του πλήξη και ύπνος “ηρεμία” . Ενώ η κοινωνία μας η βιομηχανία βασίζεται στην παραγωγή αγαθών που δεν είναι ποτέ βιώσιμο για να παράγει όλο και περισσότερα σε έναν κόσμο που ελπίζουμε στον αιώνιο ανάπτυξη !

Και ο άνθρωπος επινόησε είδωλα, θεούς, για να απαθανατίσει και να αποφύγει όλα συλλογισμός που βασίζεται στη βεβαιότητα ότι θα ζήσει μόνο για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, ένα στο περασμα του χρονου .

Ο άνθρωπος λοιπόν αντιδρά ενάντια σε αυτό το αδυσώπητο πεπρωμένο . Και αγαπά και μισεί ό,τι υπερβαίνει και δεν μπορεί να ελέγξει . Δεν παραδέχεται ότι οδηγείται από κάποιον ισχυρότερο από αυτόν . Κακομεταχειρίζεται τους δικούς του, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .

Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .

Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglettejusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .

S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .

Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .

Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, για να παρέχει ζωή στον εαυτό του .

Θα έμενε που λέει ο λόγος “oui” , στην ελευθερία και στο θαύμα, σε αυτό που είναι, Για ότι οι κίνδυνοι της ψευδαίσθησης εξαφανίζονται, αφήστε την τρυφερότητα του σχέση βασισμένη στη λιτότητα στην κοινωνία με τη Φύση .

198

S’ouvrir à la synchronicité

La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .

Με άλλα λόγια, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .

Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . Τότε είναι που όλα βγάζουν νόημα .

Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .

Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .

Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .

Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, μέσα από τον συντονισμό συνοδών φαινομένων, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .

Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Σαν να ήταν “ίντρικες”, corrélés et
manifestant un ordre global .

Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?

Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “ωκεανός ενέργειας” στο
l’arrière-plan de l’univers, φόντο ή υλικό, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “μοναδικότητα της ύπαρξης” Οπου “να είναι σε συμπάθεια” με το σύμπαν, νιώθω “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .

Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .

Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , από την αναβλητικότητα και τους φόβους μας .

La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .

Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, μια αλληλογραφία, μεταξύ ψυχής και ύλης, και αυτό μέσω
“ένα προϋπάρχον νόημα”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, φτάσουμε σε έναν ενιαίο κόσμο που αποκαλεί ο Γιουνγκ “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .

Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?

Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, Ερευνητές, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, εμείς αυτοί “έμπειροι” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .

197

( Έργο του Jean-Claude Guererro )

les deux mondes de David Bohm

     Χύστε τον Ντέιβιντ Μπομ, υπάρχουν δύο τάξεις του κόσμου : ρητή τάξη και άρρητη τάξη .

Η ρητή διαταγή είναι προσιτή σε όλους από αντικείμενα, σωματίδια και γεγονότα που βρίσκονται σε μας χωροχρόνος . Χαρακτηρίζει προσωρινές πραγματοποιήσεις στις οποίες η τα πράγματα ξεδιπλώνονται, με την έννοια ότι κάθε πράγμα εκτείνεται μόνο στο δικό του δική σας συγκεκριμένη περιοχή χώρου και χρόνου, εξωτερικές περιοχές που ανήκουν σε άλλα πράγματα . Αλλά αυτά τα στοιχεία είναι μόνο προσωρινά επιτεύγματα που προκύπτουν από ένα υπόβαθρο που είναι άρρητης τάξης .

Η υπονοούμενη παραγγελία, ρίξτε τον David Bohm, είναι ένα μια διευθέτηση κατά την οποία τα γεγονότα της μορφής αναδιπλώνονται σε πλήρη πληρότητα μια περιοχή τόσο τεράστια όσο και ενιαία που βρίσκεται κάτω από τον ρητό κόσμο . Αυτό η τάξη δεν είναι προσιτή στην κοινή μας κατανόηση, στα όργανά μας αισθητήριος, ενώ είναι διαισθητικά κοντά μας και ιδιαίτερα σε α άπειρο βάθος . Αυτή η σιωπηρή παραγγελία δεν ενδιαφέρει τους περισσότερους επιστήμονες που ορκίζονται στη ρητή πλευρά της πραγματικότητας . Επίσης η σιωπηρή εντολή αιωρείται σαν μια εύλογη εικονικότητα που δεν μπορούμε αποκαλύπτει ότι παρουσία κάποιου μεγαλύτερου από τον εαυτό του, μόνο στην αναγνώριση ενός κόσμου λεπτό ότι έχουμε την ανάγκη να επιδιώξουμε να επενδύσουμε .

Σέλον Ντέιβιντ Μπομ, αυτή η κατάσταση άρρητης τάξης υπάρχει σε όλο το σύμπαν . Όταν ένα γεγονός συμβαίνει και προκαλεί α ορατή μορφή, αυτή η μορφή μόνο προωθεί, το ξεκαθαρίζει μόνο, υπό μια συγκεκριμένη και προσωρινή πτυχή αυτό που υπονοείται στην πηγή .

Η φύση του σύμπαντος θα μπορούσε τότε να είναι μια ροή κύματα που μεταφέρουν πληροφορίες που θα εκδηλώνονταν σε συγκεκριμένες στιγμές, σύμφωνα με τις συνθήκες που επιτρέπουν μια προσαρμογή στον ρητό κόσμο, και θα το θεωρούσαμε πραγματικότητα . Βρίσκουμε εκεί, το ίδιο χαρακτηριστικά κβαντικού πεδίου, αληθινή αόρατη μήτρα μας πραγματικότητα που ξεφεύγει από τις συνηθισμένες αντιλήψεις μας για τον χωροχρόνο.

196

( Σχέδιο Jean-Claude Guerrero )

επίγνωση, παράδειγμα και ιδεολογία

La connaissance .

Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cetélément hors-nousà notre être, sujet pensant, producteur de sens.

Nous sommes des passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à conquérir.    

L’objectivité est un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement, devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.

Un dialogue s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ; nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits participent de notre production individuelle tout autant que les individus produisent la société qui produit les individus.

Ainsi, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec luic’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.

Le paradigme .

Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.

Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.

Le paradigme contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert, l’accès à un autre niveau de réalité.

Le paradigme couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, του, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.

L’idéologie .

L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent lechercheur de sensà l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..

L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel, de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.

Ces systèmes codés que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève pas encore des domaines de la connaissancemais dans les limites de l’idéologie du moment.

L’idéologie ; le chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi, le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la survie pour qui ne sait vivre.

L’idéologie, nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses multiples avatarsdoctrines, religions, habitudes, coutumes -, et qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties, rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.

195

Αυτός είναι, et il sera

 Je ne sais rien , και ακόμη .
 Serait-ce ?
 Un camp de nomades campant entre mes yeux ?
 Un panneau indicateur du sens à donner à la vie?
 La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ?
 Le grand fleuve de l'air ?
 Le crâne des chants de l'essentiel ?
 Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ?
 La levée d'une fleur au désert ?
 Le mirage doux amer d'un soir de solitude ?
 La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ?
 Un amour en infinie conversation ?
 Le cri suraiguë d'une larme de cristal ?
 Une anecdote colportée entre ciel et terre ?
 Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ?
 Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?
 Un ange né dans la paume de la main ?
 Une très humble et douce pensée d'amour ?
 Les pétales de la dernière étoile ?
 Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?
 Le jet de tous nos soucis ?
 L'entre parenthèses du visage des nuées ?
 La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?
 L'émerveillement ceint de deux festivités ?
 Και "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?
 Un caillou en son centre dissout par une comète ?
 Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?
 Le bruit d'un papier que l'on froisse ?
 L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?
 Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?
 Une petite fille qui mange du chocolat ?
 Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?
 Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?
 Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?
 Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?
 Une étiquette collée par les doigts de la foi ?
 La frêle relique d'un saint ?
 Le cri égaré d'un courrier en instance ?
 Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?
 L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?
 Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?
 Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?
 L'incomplétude essentielle à toute perfection ?
 La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?
 L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?
 Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?

( Peinture d'Elianthe Dautais ) 

 194 
  

βήμα βήμα με την πάροδο του χρόνου





Με μικρά βήματα με ο καιρός

βιδωτό καπάκι Εμπρός

Άπλωσα το χέρι μου στα φώτα που μένουν

κοντά το κύριο δέντρο

στην ανάβαση του μονοπάτι

Τα χάιδεψα γαϊδουράκια βοσκής

τους δίνεται ξερό ψωμί

Έχω μια κουβέντα διεξήχθη με τον Έβαν και τη Λούνα

υπό το φως των μελάνι σε χαρτί

για να ακούσετε το νιφάδα της καρδιάς μας

Τζουλιάνα η κόρη μου

ανάμεσα σε ελατήρια, οι φτέρες και το κλάμα των βυζιών

βάζω το κέλυφος αυτιού

Για άκου την απέραντη αδυναμία μου

περαστικός της ζωής

χριστουγεννιάτικο πορτοκάλι

από αφρό και λειχήνες

χάιδεψα το κορμός κάστανου

δάγκωσε το μήλο

του φετινού χειμώνα σε πηγαίνοντας από άνοιξη

να αποκρυπτογραφήσει μέσα αθωότητα ,

το ημιτελές και ατέλεια

λουλούδια βασικά στοιχεία της απλής ζωής .

193