• 

  Adhérer parfaitement à sa propre souffrance sans lui résister, c’est rendre possible qu’elle ne nous soit pas insupportable. Au fond du déchirement librement accepté nous pouvons trouver la paix et la sérénité qui dépassent toute compréhension .

Le refus de ce qui est représente toujours la tentative d’un mensonge, celle de se croire plus fort que la vérité .

Une des souffrances les plus grandes est d’être confronté aux mourants proches de nous. L’on sait que l’autre va mourir. L’on sait que ce passage est normal et naturel .

Avoir comme attitude l’acceptation sereine de la mort de l’autre, de ne pas trouver scandaleux son départ, de l’aider à réussir ce passage, nous rend simple, attentionné et humain dans la relation .

Le moment d’extrême souffrance vécue en conscience est aussi la possibilité qui nous est offerte de passer outre à notre égocentrisme, à ce qui nous aveugle, à ce montage de fausses protections qui n’est en fait qu’un amas de projections, d’introjections et d’évitements permanents .

Le travail en conscience de décryptage, de compréhension et d’expérimentation lucide de ces perturbations, qui colmatent peu ou prou la souffrance, peut conduire à l’effacement de l’identification à l’ego, et donc représenter la guérison d’un état plus ou moins halluciné .

Cet au-delà de la souffrance, tout en ne niant pas les vérités relatives qui sont sources de peur, nous invite à considérer la vérité absolue, celle de ne pas être cet ego limité mais d’être “infini” .

Il se peut que nous ayons peur de ce par quoi nous sommes attiré et fasciné d’une manière ou d’une autre, et à quoi nous résistons. Nous sommes captés par cet infini qui est en nous, par cet infini que nous sommes, cette grandeur, cette immensité, cette non-dépendance, cette liberté .

 La souffrance regardée en face et élevée au statut d’obligation de conscience est ce par quoi nous sommes convoqués à rejoindre, par l’infini approché dans la relation, l’oeuvre éminemment humaine de la rencontre avec son propre infini.

086

Le voyage initiatique vers le grandir de soi ne peut s’effectuer que
par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves
de la vie de tous les jours, sur notre chemin de conscience, vers davantage
d’ouverture à notre ” être au monde. “

Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.

Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et
renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; posture toute à la fois faite du fruit de nos expériences accumulées, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.

La vie est devant nous, elle se décline en conscience, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.

Ce travail d’éveil à ce qui est, effectué par paliers, fait d’avancées et de chutes, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre ” être au monde.”

Et dans cette existentialité, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, par introjections et modélisations, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.

Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique de l’être homme, afin de ne pas rester au stade de “l’individu”, mais de devenir ” une personne. “

085

• 

  Pour nous, Occidentaux, la dépression, l’anxiété, le stress sont des symptômes physiques. Nous parlons de la fatigue, de la perte ou de la prise de poids, du manque de sommeil, des battements de coeur irréguliers comme s’il s’agissait de manifestations physiques d’un problème mental. Ancrés que nous sommes dans la tradition cartésienne nous établissons une distinction nette entre le “jireed” iyo “mental”. Ces dernières années est apparu le terme de “psychosomatique”  que nous acceptons avec méfiance sans trop savoir ce qu’il recouvre.

Pour les Tibétains et les Chinois c’est plutôt l’inverse : la tristesse, la perte de l’estime de soi, le sentiment de faute, l’absence de plaisir sont les manifestations mentales d’un problème physique.

Et si ce n’était ni vraiment l’un ni vraiment l’autre et qu’il n’y avait pas de différence entre la vision occidentale et cette vision asiatique, mais une tension de complémentarité paradoxale créatrice d’une nouvelle vision permettant d’appréhender la santé à un niveau décalé plus apte à solutionner la pathologie en s’appuyant sur des paradigmes libres.

Les symptômes émotionnels et physiques sont simplement deux aspects d’un déséquilibre dans la circulation de l’énergie, le “Qi”.

The “Qi” ou “Chi” est une énergie régulatrice sous-jacente qui affecte à la fois le physique et le mental. Waxaana jira saddex siyaabood oo loo saameeyo “Qi” : fikirka dib u soo nooleeya, nafaqada iyo dhirta daawo iyo, ugu toosan, acupuncture .

084

• 

Dareenka aasaasiga ah ee xasaasiga ah ee xaruntiisa.

Dareenka ; maxaa naga gariiraya qoto dheer gudahayaga ee la xidhiidha waxa dibadda naga guuraya iyo sidoo kale innagu. Aniga ilaa mid kale iyo aniga ilaa aniga. Tani waa waxa nagu baraarujinaya, anaga wadarta ahaansho, Kaas oo xiiso galinaya rabitaankeena oo nagu dhiiri galinaya inaanu galno la xidhiidh deegaankeena, kan kale. Waa saaxiibkii ugaarsadaha inaynu nahay taasina waxay naga dhigaysaa inaan si fiican u ogaano ugaadhsiga, shayga noo xiisaha, entre les mors de l’incertitude et de la croissance.

L’amour.L’amour compassion, ce voile jeté sur le gouffre de notre incomplétude. L’incomplétude, cette attitude de ne pas voir ou de ne pas vouloir voir le chaos et le vertige face à l’inconnu où nous tentons de nous mouvoir pour n’être pas seul, afin de se sentir malgré tout coexister dans un monde sans repère. Ce peut être l’amour religieux parfois apte à contempler sans agir. Ce peut être l’amour dévotionnel en aller simple vers plus grand que soi. Ce peut être aussi une attitude altruiste apitoyée par laquelle pouvoir subsister par le don porté à son prochain.

L’amour n’a pas de contraire.L’amour n’est pas la passion amoureuse qui, elle, a son envers dans la haine et l’amertume. L’amour passionnel peut devenir attachement et corrompre la libre relation d’être face à face. Il peut aussi être lié à nos pulsions et à notre désir de possession consumériste. Il est l’espoir à espérer ! Il est le naufrageur de nos possibilités à être grand et beau pour l’être en chemin que nous sommes. Par là, nous abdiquons devant plus bas que nous. Et c’est ainsi que, trop rapidement, nous devenons humus pour les générations futures sans avoir suffisamment fait fructifier nos talents. Il nous appartient d’être fort et responsable pour passer le relais dans de bonnes conditions à nos descendants.

L’amour vrai n’a pas de contraire. Il est sentiment d’unité radicale et stable. Il nous convoque à la solitude, celle de ces espaces infinis ou le temps n’existe plus. Il nous convoque à la reliance universelle, à ce qui relie toutes choses de par l’univers de manière dynamique dans un jeu perpétuel fait de développements et d’enveloppements de son énergie propre, de sa libido large, de son expansion hors de l’indicible.

L’amour est construction permanente. L’amour est destruction permanente. Il est unicité personnelle au sein de ce qui bouge et ne se perd pas en conjonctures de formes et de figures qui constituent le substrat de notre existentialité, étape nécessaire à la mise en place de notre identité permettant la lisibilité de tout engagement.

L’amour ne connaît pas la peur, l’envie, l’égoïsme, la jalousie et la haine. Il ne s’attache pas mais comprend et ressent tout. L’amour va de l’avant. Il marche sur le cadavre des illusions. Il est amoral et bouleverse les convenances… celui qui aime peut même chasser les marchands du temple !

Il n’y a pas que l’amour pour …, l’amour de …, l’amour avec … Il y a l’amour sans ” a ” privatif. Il nous reste alors à décliner le ” mour ” khatarta ah waxa dhaca, laablaabashada waddo. L’ ” jacayl ” waa shaqal aan la arki karin hadal weyn ahaansho. Waa articulation syntactic ee dahsoon kaas oo dhiigga ka dhigaya dhiigbax. qalbiga abwaanada. Waa xisbigii ololaha la hagaajiyay iyo haddana si aan macquul ahayn dib loo soo saaray !

Jacaylku ma qaboojiyo, waa dareen iyo hanuuninta guul kasta oo wadajir ah. Waxay kordhinaysaa kakanaanta iyada oo aan la cuslayn. Waa hooyada guul kasta. Waa hawo nadiif ah. Waa la sakhraansan yahay oo isha laga cunaa, iyadoon la sugin, neeftiisuna waa iftiin u ah sida dab-damiska oo hoos ololaya caado dhalasho weligeed ah halkaas oo dhammaanteen la wada filan lahaa. Jacaylku waa xidhiidh bulsho. jacaylku waa dhalinyaro …

Jacaylka sii kordhaya.

083

 Jidka magaalada dabaylaha
 jidkan cidhiidhiga ah
 iskutallaabta iyo calanka
 hoos qayb ahaan
 naagtan yar courbée 
 ne payant pas de mine
 dhanka wadada
 in aan ku soo dhaweeyay baabuurkayga
 ur aan mid kale lahayn
 u eg danbas
 Hoosta dabka lagu shido
 si loo kala saaro muraayadda
 in aan isu sheegno waxa aan isku qabno
 iftiinka nalka kerosene
 fursadan lagu ilaalinayo
 maxaan rabin
 in aan toos loo aadin qolka
 in aan isku arko in aan ku xidhanahay jawaanka hilibka
 in ay igu tala gashay
 si aanu u laad
 waxay tiri.

 Barafka ayaan ku watay
 si aan godka ugu haleelo
 immensément blanc
 avec cette tâche de sang au centre du drap
 il faisait froid
 la fontaine était gelée
 à la pioche nous cassâmes la glace
 un faisan passât
 pour se poser sur la barrière du jardin
 un roi dans ce désert
 la bise soufflait
 nous décidâmes de rentrer
 mes mains là
 devant mon visage à imaginer la bonne surprise
 de revoir encore ce vieil homme
 Pigna, le réparateur d'horloges
 sous le cadre des médailles exposées
 l'homme à la moustache
 ancêtre tutélaire
 fier d'avoir survécu à l'enfer de la grande guerre
 pour gènes échangés
 me faire naître
 au printemps
 avec entre les doigts
 une pousse de frêne .

 082 

• 

   The Aragtida Gödel waxay ujeeddadeedu tahay in la helo caqli-gal ku salaysan axiomatic Kaas oo aan la gaari karin.

Nidaam kasta oo axioms ah ayaa loo isticmaalaa dhis aragti, waxaa jira soo jeedin aan ognahay inay run yihiin laakiin kuwee runta laguma muujin karo qaabka nidaamka.

axiomka aragti ahaan waa a qaacidada aasaasiga ah ee loo arko run iyada oo aan caddayn.

Iswaafaq la'aanta waa in la muujin karo hal shay iyo lidkiisa.

L’incomplétude runta ku sifooba xisaab aan la xaqiijin karin.

Si kastaba ha ahaatee hodonnimada nidaamka axioms Tani ma u dhigmi karto awoodda nuxurka fikirka ee suurtogalka ah.

La pensée explicite –  résultat de nos réflexions fondées sur un nombre fini d’axiomes – est plus simple quela pensée complexe qui en théorie ne peut en rendre compte.

Pour sortir du dilemme d’une affirmation vraie et fausse à la fois, il faut sortir du système lui-même, se mettre en meta-position, en vision externe, en adoptant un système plus large.

La logique a ses limites ; dans tout système il existe des vérités indémontrables.

Tout ensemble fini d’axiomes suffisamment riches conduit nécessairement à des résultats soit indécidables, soit contradictoires.

Tout système logique humain est incomplet s’il se veut cohérent. La cohérence nécessite l’incomplétude.

La condition d’incomplétude que rencontre le scientifique n’est pas une défaite de la raison mais une chance pour progresser en l’introduisant à la confrontation au mystère, au mystère de connaître.

La formule d’Einstein, ” le plus incompréhensible, c’est que le monde soit compréhensible “, et la mise en évidence de la ” fécondité ” de l’incomplétude sont comme deux ” signes ” du mystère du connaître dans la démarche scientifique moderne.

La vérité ne peut pas être exprimée en terme de démontrabilité.Une chose prouvable n’est pas forcément vraie et une chose vraie pas nécessairement prouvable.

Si aad u hesho runta nidaamka la bixiyay waa waa inuu awood u leeyahay inuu ka baxo oo uu haysto sabab awood u leh inuu abuuro a nidaam kaas oo runtii hore ee aan la muujin karin ay noqon doonto mid run ah la muujin karo.

Baaxadda aragtida Gödel waa arrin muhiim u ah aragti kasta oo casriga ah ee aqoonta. Ugu horeyn isaga kuma khusayso oo keliya qaybta xisaabta, laakiin sidoo kale dhammaan xisaab ay ku jirto xisaab. Laakiin xisaabta, taas oo ah qalabka aasaaska fiisigiska aragtida ayaa ka kooban, cad, Xisaabinta. Taasi taas macnaheedu waa Raadin kasta oo dhammaystiran oo aragti jireed waa dhalanteed. Haddii bayaankan run u yahay domains-yada inta badan daraasad adag oo ku saabsan hababka dabiiciga ah, sideen u riyoon weynay aragti dhammaystiran oo ku jirta domain aan xad lahayn oo kakan – ka mid ah cilmiga bulshada ?

Qaab dhismeedka Gödelian ee set of niveaux de réalité, lala xiriiriyo caqli-gal kaqolo saddexaad oo ay ku jiraan, waxay tusinaysaa suurtogalnimada in la dhiso aragti dhamaystiran u sharax marxaladda kala guurka heer kale iyo, a fortiori, in lagu tilmaamo dhammaan heerarka dhabta ah .

081

L'homme religieux est un chercheur qui nécessairement rencontre à
un détour de son chemin une autre dimension de conscience que celle habituellement dépêchée dans la vie courante .

Marka hore la jebiyo dunida bulsho ee waafaqsan,
inuu naftiisa u noqdo.

Puis s’extraire ensuite de cette réalité égocentrique pour aborder le”kale”, “koobaya” .

Passer dans cette autre dimension nécessite le lâcher prise, furfurnaan waxa, iyo aqbalida wax aan la fahmi karin.

Waxaan leenahay laba garaad, une raisonnable et raisonnante, dareen kale.

Il n’est pas possible de parler du religieux avec la seule maîtrise technique .

Ama, l’être humain a envie d’aller voir de l’autre côté du décor, iyo rabitaankan, isbeddelkan la soo jeediyay, est nécessaire pour sa propre édification.

Waxay ku saabsan tahay waxa uu dhulka u joogo.

Il y va de sa naissance et de sa mort.

L’appel est impérieux, souverain ; il happe inexorablement celui qui va .

D’abord, ne pas tout mélanger.

Discriminer, activer son jugement critique, apprendre la juste définition, fondamentaliser le travail conceptuel.

Avoir le goût du mot juste.

L’expérience de la pensée doit se situer sous l’égide de l’éloignement du jugement dans un premier temps, et de l’intérêt porté à la sagesse, au savoir et à la paix dans un second heerkulka.

Seule une personne réellement “présente” peut circonscrire le jugement .

L’homme est dans le monde.

Il doit vivre sa part existentielle, et pour cela il est important qu’une croyance, qu’un quelconque Dieu ne soit pas là.

Il faut tuer les parents pour que les enfants puissent vivre .

La prudence de l’esprit scientifique est requise comme d’ailleurs la philosophie qui structure la pensée en mettant en place une ” statique ” qui n’a de sens qu’au service de l’homme de raison et ce pour un problème spécifique .

C’est dans ce contexte, dans le contact avec l’environnement, que l’homme peut développer sa ” dynamique “, son aspiration à se dépasser, à percevoir plus finement ce qui émerge à sa rencontre, à faire l’expérience d’autre chose que lui tout autour de lui, quelque chose de transcendant.

C’est là qu’il ressent bien plus que sa part humaine ; il atteint sa part d’au-delà de lui-même .

La meilleure manière pour l’homme de se situer à ce niveau d’au-delà de lui-même est de ne pas y être. L’homme est présent car il est invisiblement présent.

Il y a Mystère .

L’homme est alors touché par la grâce, par une conviction sensible, par un fait apparemment anodin qui creuse son impact en soi – et que rien n’efface – , par le numineux, par quelque chose de nouveau, une vision, un rêve nocturne, ou bien “le vent qui te dit”, le “Souffle”.

Il devient l’homme pneumatique, alors intimement relié à
l’univers.

Il expire, et inspire.

Il est capable d’entrer dans le réel et d’en sortir, il est capable d’être dans la réalité et de la transcender.

Il est capable d’être le lien d’amour entre la terre et le ciel .

Il est capable d’être cet édifice, ce temple de Salomon, cette église, en cohérence et compassion avec ses semblables, en ascension et contemplation vers plus grand que lui .

Alors l’homme devient véritablement une continuité de croissance .

080

Prendre du champ par rapport à soi-même et à nos conditionnements .

La liberté s’acquiert au prix d’un processus de libération des attachements des peurs et des attentes, et d’affranchissement des aliénations et des servitudes. C’est se libérer des jugements que l’on se porte à soi-même et de sa propre aliénation au regard de l’autre. Sidoo kale waa tayo wanaagsan oo uu naftiisa ku ururiyo rabitaankiisa qoto dheer, si aan u ogaano waxa aan hiigsaneyno sidaas darteedna ku tiirsanaadaan waxyaabaha muhiimka ah .

Xorriyadda waxaa lagu fuliyaa kaliya habka sii dayn .

Xorriyadda waxaa loo adeegsadaa habka lagu hor joogo a dhacdo, inaad doorato noloshaada . Markaa waa in go'aan laga gaadho, kani waa nolosha haa dheh .

Xorow, c’est être ajusté à chaque situation en se respectant soi-même . Waana sababtaas, il faut une force intérieure et avoir retrouver le chemin de l’enfance en ayant intégré la spontanéité émerveillée à ce qui est .

Ilmuhu wuxuu u baahan yahay inuu dareemo in la jecel yahay, soo dhoweeyey ; aussi se conformera-t-il à ce qui fait plaisir aux autres, à ce qui fait plaisir au milieu social familial. Si cet amour n’existe pas, il perdra ainsi sa liberté et sera dans l’exil de lui-même ; il entrera dans le repliement sur lui, et son être conscient, son soi, ignorera ses potentialités et ses richesses . Ensuite, l’enfant doit être stimulé pour se dissocier de la fusion avec la mère et acquérir suffisamment de confiance en lui, pour d’instinct, continuer sa marche en avant et s’ouvrir à la vie . Nous n’avons que des illusions à perdre .

La percée de l’être nécessite de revenir à soi, sans déni, sans narcissisme, sans égocentrisme .

La quête de la liberté donne sens au chemin vers le “je suis” ; elle est quête de l’identité . Elle implique de vivre intensément les moments d’émergence du numineux, ces moments de liberté.

La liberté se tisse quant on émerge des sollicitations de la vie ; alors son positionnement change. Le chemin de la liberté bascule de l’existentiel vers l’essentiel .

Ce n’est pas la personnalité qui se libère, c’est la conscience qui se libère de sa personnalité .

La liberté c’est faire en sorte que les choses arrivent comme elles arrivent, non comme il nous plairait qu’elles arrivent .

La liberté n’est pas indifférente, elle est reconnaissante et en juste rapport .

La liberté, c’est se dégager et approfondir .

Alors viendra le temps d’une approche sensible où de tendre la main suffira, où l’on arrêtera de se fuir soi-même pour, en confiance, adhérer au réel .

Inaad noqoto, l’honnêteté personnelle fera le reste et nous serons ” en vérité ” par rapport à soi-même parce que la Vérité est ce qui est.

079

• 

Les Béates (ou ” Biates ” en patois) étaient des jeunes filles dévôtes et laïques ayant des rudiments de lecture, d’écriture et de calcul qui, dans les campagnes vellaves du dix-huitième siècle jusqu’au début du vingtième siècle, s’impliquèrent socialement auprès des villageois. Si certaines se mariaient et abandonnaient leurs fonctions, tiro badan waxay ahaayeen kuwii naftooda u huray ilaa ay cimrigoodu dhammaadeen. waa ka sidoo kale loo yaqaan “walaalaha yar yar ee miyiga. ”  

Waxay lahaayeen door macalin, waxay ka taxadartay u gudbinta catechismka dhalinyarada, ahaayeen kalkaalisooyin, xannaanayn kara carruurta marka hooyooyinku shaqo aadaan beeraha, booqday bukaan, u labisan oo ilaalinaya meydadka, isu diyaarinta ciidaha waaweyn ee diinta, ka qayb qaatay ” cidhiidhi ” – kulan lacemakers – kuwaas oo dumarka ku soo ururiyay la Béate ama goobta du tuulada cimilo wanaagsan .

Tuulo kasta waxay yeelan kartaa garaaceeda .

Keligood bay noolaayeen, guri yar loo yaqaan ” Golaha ” in tuulada ay u diyaariyeen iyaga. La pièce du bas servait de lieu de rencontre et la pièce du haut de logement particulier. La cloche, du clocheton qui surmontait la maison, sonnait l’angélus, matin, midi et soir, ainsi que l’appel aux différentes activités dont elles avaient la charge, comme de faire classe, d’enseigner et de pratiquer la dentelle ou bien de prier. La salle d’accueil, où elles recevaient les villageoises, était éclairée et magnifiée par une bougie érigée, au milieu de quatre globes en verre placés en carré, sur une table basse .

Les Béates étaient à la charge des villageois et subsistaient grâce aux dons volontaires, aux quêtes et à de maigres redevances. Les ouvrages que faisaient les dentellières pouvaient amener un revenu supplémentaire aux membres de la communauté paysanne .

Leur générosité et leur dévouement de quasi assistante sociale leurs octroyaient autorité, respect et affection. Elles maintenaient la bonne conduite, la morale, la politesse, la propreté et l’ordre. Elles étaient l’objet de l’estime des villageois sans avoir de réels pouvoirs .

Elles éduquaient surtout les jeunes filles, qu’elles pouvaient parfois diriger vers des institutions religieuses, et perpétuaient une culture d’aide aux personnes en difficulté et d’animation pendant les veillées .

Elles ont participé au maintien des traditions et de la mémoire vivante en milieu rural .

Elles ont disparu devant l’arrivée de l’école publique laïque de la république, la modernité et le relâchement des liens communautaires dans les campagnes .

078

• 

  Les religions – juive, chrétienne, musulmane, hindouiste, bouddhiste – attendent la venue d’une nouvelle conscience .

Les religions sont vécues par les hommes, et il appartient à chaque homme libre et affranchi d’être le témoin, le “signe” d’une façon de vivre adaptée à son temps repoussant aussi bien la loi de la jungle qu’est la loi du marché, qui régit et détruit nos vies et la planète, que ce langage religieux partisan qui divise plus qu’il ne rassemble .

” On ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres. “

Plus il y aura de personnes pour appeler ce changement, chacun à sa manière et selon ses forces, et plus il viendra .

Nous devons être les porte-paroles vivants de l’espérance en ce monde d’aujourd’hui qui doit être le monde de notre cœur retrouvé .

076