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 Petits textes ajourés
 en fin de journée
 la lèvre humide caresse l'enveloppe
 le sourire mutin évacue la tension
 les pères
 poussant la poussette
 de leurs fillettes et garçonnets
 décrivent un gymkhana
 entre les diabolos de feuilles sèches
 sans mousse ni faux col
 la démarche lourde
 en alunissage crispé
 la poussière élevée en sus
 Un grand pas pour l'humanité
 la nuit tombe
 une simple laine suffira
 jetée sur les épaules
 en scansions
 rouges et vertes
 au passage des véhicules
 sans que le pas ne ralentisse
 simple retour sur terre .

098

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Il s’agit de passer du “su”, de ce que l’on sait, de ce que l’on croit savoir et qu’on interroge plus tant on le connaît – ça fait partie des meubles de l’esprit -, à ce que l’on a réellement “vécu” et ressenti, et expérimenté dans son corps, et dont on ne saurait se départir vu les traces encore inscrites au profond de son être .

Cela est possible parla voie symbolique, caractérisée par une démarche par étapes :

– d’abord décrire comment l’expérience numineuse des individus se traduit et se transpose en symboles ,

– ensuite, voir comment cela devient des dogmes et des articles de foi ,

– puis étudier la fonction psychologique de ces symboles ; en prenant garde à ce que la psychologie analytique ne produise des croyances .

L’expression poétique est une voie privilégiée de cette transformation du “su” en “vécu” qui nécessite une distinction entre deux types d’œuvre poétique :

–  celle qui provient de l’intention réfléchie de l’auteur ,

– et celle qui s’impose à lui en provenant d’un extérieur à l’auteur, en permettant l’émergence et l’activation d’une image archétypale venue d’ailleurs .

Par l’accueil de l’irraisonné, du subrepticement advenu, de l’incongru, de l’étincelle de présence, par cette aventure consentie, il y a là, matière à élever son destin personnel au niveau du destin de l’humanité, et en même temps de libérer des forces secourables afin que l’humanité échappe aux dangers et puisse surmonter les épreuves difficiles .

L’axiome premier auquel le psychologue doit correspondre est decomprendre le processus. Pour cela la posture est de se contenter d’accompagner la manière dont les individus se confrontent à leur propre flot d’images imaginaires et imaginales .

La manière de se comporter, de s’ajuster, faitforme dans le contact entre l’organisme humain-animal que nous sommes aussi et l’environnement noyé dans le flot des représentations mentales que nous mettons en place .

Le psychologue aura à superviser les individus, qui s’auto-expérimentant eux-mêmes, vont produire personnellement des symboles selon un lien complexe reflétant les coïncidences signifiantes de la synchronicité, à l’occasion d’une rencontre avec l’autre, avec un incident, avec une circonstance, dans une conjoncture environnementale .

Et c’est ainsi que les hommes vivent ; iyo wada noolaansho / disharmonie avec les évènements de leur vie, mais aussi dans le tissage surabondant des données sues, qui ne sont que des leurres proposés pour éloigner leurs peurs, des leurres proposés devant leur propre finitude, afin de maintenir dans l’illusion d’une cachotterie de bazar le grand tourbillon des morts et des renaissances qui nous entraîne vers la redistribution des cartes de l’espoir et du désespoir .

A ce point de non retour de notre parcours de vie, subsistent des éléments de notre passé ; ceux que nous avons intensément vécus, et qu’on ne pourra pas nous retirer . Quand c’est fini c’est fini, affaire classée classé . Et puis le passé n’est pas à refaire, si ce n’est à mettre dans le placard aux souvenirs . Tout retourne au fond . Un fond, calme de prime abord, mais qui n’attend que l’élément perturbateur, l’étrangeté, le germe, shub, convoqué à une situation nouvelle, créer alors l’instant qui éclairera nos nuits .  

  ” Avance,

et partant de la grise théorie,

fruit de tes connaissances accumulées,

tu aboutiras, par la mise en abîme du vécu,

au vert de l’arbre de vie .” 

097

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   Le Pshat, le Rémès, le Drash, le Sod sont quatre niveaux de lecture, quatre approches indissociables, de l’Exégèse biblique juive, sans qu’un des plans soit supérieur à l’autre. Ces quatre plans ont été repris par la tradition chrétienne.

Le Pshat est une approche du sens, simple, littérale, archéologique, historique, culturelle et explicite, qui lie l’élément au contexte géographique, à la terre, aux réalités concrètes, à l’évènementiel. C’est le sens direct. C’est une lecture horizontale des choses.

Le Rémès est une approche sensible ; ça clignote. C’est ce à quoi ça fait penser par association d’idées ou par émergence spontanée. C’est l’entendement qui interpelle ceux qui ont des oreilles pour entendre. Il utilise l’allégorie. Il interroge en quoi ça fait sens, en quoi cela a un retentissement signifiant en soi. Il a une dimension allusive. Il engage à la lecture verticale.

Le Drash plonge dans la profondeur du texte ; ça résonne avec quelque chose qui est au profond de soi ; ça bouleverse sa vie. Il ouvre à la dimension morale, tropologique de l’homme. Il est parole de la juste pédagogie, de la juste manière de vivre. Il nous permet d’entendre ce que l’autre ne dit pas mais qu’il suggère.

Le Sod est le secret, le mystère, quelque chose que l’on ne voit pas et que l’on ne cesse jamais d’approfondir. C’est l’appel inextinguible, provenant du plus profond de soi et, auquel on ne saurait déroger sans alors avoir l’impression d’être passé à côté de quelque chose d’essentiel.

La pratique circonstanciée et interactive de cette quadruple approche ouvre à la complexité du fait biblique qui ne saurait être abordé comme l’étude d’un simple document relatant une expérience remontant à la nuit des temps, mais comme un outil d’investigation de soi, du mystère des choses qui nous entourent, et d’envie de combler ce fossé qui nous sépare du tout autre.

096

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 Le silence intérieur, c’est le renoncement à soi-même. C’est vivre dépourvu d’ego.

     Le silence est la meilleure et la plus puissante des initiations. Les initiations par contact, regard, etc. sont d’une nature inférieure. L’initiation silencieuse accomplit un changement dans le coeur.

     Le silence parle sans arrêt. C’est un courant continuel qui n’est interrompu que par la parole. Les mots prononcés font obstacle au langage muet qui s’interrompt lorsqu’on se met à parler. Le silence est une perpétuelle éloquence tandis que les mots sont des résistances.

     On peut écouter des discours sur la vérité et repartir sans avoir rien retenu tandis que le contact avecun “être de silence”, même s’il ne prononce pas une seule parole, amènera une plus grande compréhension du sujet. Il est préférable, au niveau des résultats à atteindre, de s’asseoir silencieusement répandant un calme et une force intérieure que de prêcher bruyamment.

     Ce que l’on est capable de connaître, même après des années de conversation, peut être appréhendé instantanément dans le silence, ou en face du silence.

     Le silence est un véritable enseignement qui ne convient qu’aux chercheurs avancés. Les chercheurs moins avancés ont besoin de mots pour expliquerla vérité, ce qui peut néanmoins les encourager à poursuivre sur la voie du silence. Sachons toutefois que la vérité est bien au-delà des mots et ne donne prise à aucune explication.

     Le silence est un discours sans fin. Le discours vocal gêne le discours silencieux. Dans le silence il y a contact intime avec l’environnement.

( texte inspiré de Sri Ramana Maharshi) 

095

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  J'accoquine
 ciyaarta quince
 isfaham la'aan
 iyadoo ay sidaas tahay wan badan oo baruur ah .

  waan kasbaday
 araggii hore
 cuntooyinka qoyska
 xanuun aad u badan sababtoo ah wadnaheyga ayaa i xanuunaya .

 In la xasuusto
 Axadda kaliya
 dibad bax qoys
 Waxay nagu keentay Bois de Boulogne
 si ay u soo qaadaan
 caleen qalalan hoosteeda
 ubax guga
 laga soo bilaabo markii aan yaraa
 iyo inaan gacanta ku hayay Lucette .

 Waxay ahayd inaan ka gudubno buundada Mirabeau
 taas oo ay Seine hore u dareereen
 Waa inuu taas i xasuusiyaa
 waxay ahayd arrin qosol leh
 si loo sameeyo wareegyo gudaha biyaha .

 Beerta Shepherdess dhexdeeda
 waxaa jiray lilac
 Eedo Marie iyo adeer Jean
 Waxaan fadhiisannay geedka geedka hoostiisa
 waalidkii aad bay ugu farxeen
 way fiicnayd
 waxaa jiray Kabou ina reerka
 iyo lahjadiisa Kabiliyan
 waxaa jiray eygan madow
 oo la oran jiray Black
 kubbadda timaha
 oo leh tufaax madow
 ka buuxa dhidid udgoon
 waxaa jiray baaquli salad ah oo ay ka buuxaan strawberries oo kareem leh
 afarta saac
 taasi way fiicnayd
 markii idaacaddu ay bixisay natiijada tartanka
 horudhac u ah qaylada dagaalka
 " Xaar ! Waxaan haystaa laba laakiin ma aha saddex . "


 094 

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 De la poésie physique
 celle qui craque les articulations
 et noue le ventre
 celle qui bégaie dès le coup de balai passé
 De la poésie fraîche
 sur le devant de la fenêtre
 à la retombée des géraniums
 accablés par la gelée printanière
 Assassinat lent
 de la poésie replète
 celle des oxymorons
 des passages suspects
 en la beauté surfaite
 des bulles de plaisir
 dites et redites à merci
 Accablement de cette vie à nulle autre pareille
 hors le souvenir de mes amis partis
 en la froidure de la Terre promise
 Il est des fenêtres ouvertes
 en catimini
 pour laisser siffler la buée pressurée
 de la cocotte minute des convenances
 Fermons la
 et vivons cachés
 mon cachou d'amour.


 093 

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Ne faites plus la guerre .

Soyez sage en vos demandes .

Vous n’avez pas à gagner ou à perdre. Vous avez humblement à être immuable et éternel .

Si de bonnes ou de mauvaises pensées vous assaillent et que par activisme de la vie, vous tentez d’accumuler plus de bonnes pensées que de mauvaises pensées, afin que la lumière puisse vaincre les forces du mal ; nul doute que votre expérience de la vie s’en trouvera accrue. Mais de ce combat, vous ne recueillerez que des cimetières, avec plein de bonnes et mauvaises personnes ensevelies qui ne feront qu’enrichir votre histoire de l’humanité. On vous rendra les honneurs car vous aurez, par devoir de mémoire, assumé la continuité du passé .

Mais vous, où serez-vous lorsque le vent de l’Histoire aura effacé votre Être ?

Vous avez à dire : “stop” à ce qui se déroule à votre insu, à l’emballement instinctuel de votre mental, à cette propension que vous avez d’obstruer les canaux d’énergie de votre vitalité profonde .

 Alors vous découvrirez le doux relâchement du silence entre les pensées, car il y a une présence entre les pensées, et cette présence nous pouvons la reconnaître car elle est qui nous sommes .

On nous a appris à croire “je pense donc je suis” alors que la vérité est“je suis et, par conséquent, je pense”. On nous a appris à suivre la transe des pensées conditionnées fondées sur un passé chargé d’envies et d’aversion .

Peut-on penser la présence ?

Non !

Et cette réponse provoque un relâchement, un soulagement, une libération hors du monde envahissant et illusoire de la pensée .

Plongés que nous sommes dans le bain existentiel de la vie quotidienne subie, cette quête apparemment insatiable à réinventer continuellemnt le “moi” n’est qu’une pensée à laquelle nous réajoutons une autre pensée reformulée, et puis encore une autre, et ainsi de suite. Jusqu’à ce qu’un “stop” fasse s’écrouler le château de cartes des automatismes régurgiteurs de données autoréfléchies instillées par notre pensée mémoire-perroquet plus apte à enfouir sa tête dans le connu qu’à nous faire contacter ce qui ne peut être pensé, au tout autre, et pourtant si proche de nous, à notre mental confronté au silence .

Ne faîtes rien, accueillez simplement la pensée ou l’émotion qui surgit. Permettez à la détente naturelle, à la vérité naturelle de celui ou celle que vous êtes, de prendre le pas sur la pensée .

Peu importe qui vous vous imaginez être, la vérité de celui ou celle que vous êtes est plus profonde que le rôle que socialement vous assumez .

Devenez l’existence elle-même, devenez cette conscience, cette scène sur laquelle les acteurs agissent, cet écran sur lequel le film de votre vie est projeté, devenez cette force qui vous anime bien au-delà des rôles que vous endosser .

Ici, il ne s’agit pas de ce que vous pourrez devenir un jour mais juste maintenant de ce que vous êtes et avez toujours été. Et ceci passe par la soumission du mental au silence .

Soyez vous-même le véritable enseignant vivant en chacun de vous, et qui se révèle dans chaque chose entreprise, que celle-ci soit aussi bien à l’extérieur de vous, immergé que vous êtes dans le bain social qu’à l’intérieur de vous par cette faculté que vous avez de pouvoir dire “stop” à votre mental galopant .

092

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   Le réel en soi est inatteignable par le scientifique. Pour Bernard d’Espagnat il est en fait “voilé”.

La visée de la physique classique est de lever le voile des apparences afin de découvrir et de décrire ce qui est sous ce voile, le réel en soi. On dit qu’elle est descriptive. Elle sert de fondement à la plupart des technologies. Elle tente de décrire la réalité telle qu’elle est. Ainsi il existe des corps matériels, des champs électriques et électromagnétiques auxquels on associe des symboles mathématiques qu’on dit obéir à certaines lois. Les philosophes disent qu’elle s’insère dans le cadre du réalisme ontologique. C’est une théorie qui vise à la connaissance de ce qui est .

Quand la mécanique quantique apparut, la notion des choses existant en elles-mêmes, dans l’espace, séparément les unes des autres, tendit à s’effacer au profit d’une certaine globalité qui ne se manifeste pas au regard mais se cache dans les équations. Pour cela il est inutile de faire du descriptif, il faut naturellement énoncer des axiomes constitutifs, qui dans l’ensemble se présentent comme des règles de prédiction de ce qui sera observé. La mécanique quantique est prédictive d’informations. Ses axiomes sont du type : si “on” a fait ceci, “on” observe cela ; dans lesquels le “on”, l’observateur humain en général, fait partie intégrante de l’énoncé .

Pour Bernard d’Espagnat, la richesse du contenu de la science ne réside pas dans les descriptions fluctuantes que celle-ci propose de la réalité mais bien dans son aptitude à nous fournir une synthèse rationnelle, donc éclairante pour l’esprit, des phénomènes observés ; ce qui signifie en particulier une synthèse de notre capacité à les prédire .

Le réel est bien là, mais il reste voilé. Il y a manifestement quelque chose qui nous résiste. Nous n’avons pas la connaissance de la chose en soi, mais nous avons au moins des accointances avec elle. Nous l’appréhendons comme de l’intérieur, en la vivant .

Cette vision du réel voilé a pour conséquence que si vraiment c’est notre esprit qui, du fait de sa structure propre, découpe les objets au sein du fond des choses, il devient impossible de se représenter l’esprit comme une émanation de tel ou tel de ces objets. On peut dire alors que l’esprit émane du fond des choses. Ni les objets ni les sensations ne sont des choses en soi et l’idée de coémergence des uns avec les autres paraît avoir quelque chose de juste .

Ce réel, ce fond des choses n’est pas une chose. Il est au-delà de l’espace et aussi sans doute du temps. Il est l’Être .

Il n’y aurait pas d’une part la science qualifiée pour atteindre le fond des choses et d’autre part l’art, muusiga, la poésie, la spiritualité … confinés au seul agrément. Les passionnés d’art, de musique ou de poésie ont le sentiment très fort que, par-delà le simple plaisir, les émotions ressenties en ces occasions les ouvrent sur un “quelque chose” d’essentiel, sur un domaine mystérieux qu’il ne nous est permis que d’entrevoir .

En ce qui concerne la quête de sens, il nous faut, à toute force, une explication que nous avons à aller chercher dans ce qui est plus élevé que nous-mêmes et qui nous est, par conséquent, mystérieux. C’est le réel, l’Être, le divin .

Confronté à la réalité et aux limites de la méthode scientifique empirique, l’individu doit faire face à un choix, où bien sombrer dans le désespoir et la résignation, ou bien faire un pas vers la transcendance que Jaspers appelle l’ “Englobant” .

L’esprit humain conserverait une sorte de vague souvenir de cet Être antérieur, de cet Englobant apparenté au réel voilé. Il y aurait alors d’énigmatiques appels de l’Être, sortes d’images évoquant des choses ressenties, à la fois incertaines et non tout à fait conceptualisables, mais “possibles”, en ce sens que, dans la conception du réel voilé, elles ne sont pas exclues par les données qu’on a, alors qu’en physique classique, elles paraissaient l’être.

Nos efforts de connaissance nous donnent des lueurs sur le réel en soi, en physique, en poésie, en mystique .

Le sérieux de l’homme ne consisterait-il pas à être orienté, en esprit, vers l’Être, vers l’ultime, et ce, sans la certitude de l’atteindre ? Cet ultime. Le Mystère .

091

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Question : comment puis-je concevoir une autre personne comme un autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à l’expérience d’être-avec ?

     Réponse: par une notion qui intègre les deux, “Eros” et son corollaire, la relation érotique.

Chercher à être relié au monde, être attiré par lui et poussé par lui, être curieux, chercher à accéder à des gens, à des pensées, à des créations, sont des exemples de la relation érotique au monde, une relation d’attention, de présence et de conscience.

Eros n’a pas l’intention de posséder, ni d’assimiler l’autre. Il vise une sorte “d’être avec” cet autre par laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les personnes impliquées.

A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle, il s’agit de l’âme érotique et non del’âme désirante.

The désir cherche à consommer le monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.

Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.

Comme le désir, Eros commence parle manque, mais ce qu’il cherche n’est pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àcompléter l’âme elle-même.

Personne ne peut réussir seul à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus largement avec le monde.

090