Ved udfaldet af en drøm
uden at klokken ringer
jeg vågner op
og slutte sig til alabastmanden
med den lange bevingede tunge
isolerer sig fra hinanden
videns gamle mand
af visdommens gamle mand .
Fra synspunkter ,
iskrystaller
fryse de fortabtes nat
til ,
afslørede former
organisere skyggedans
langs glemslens kanter .
Og kom
den stærke fløjt
af en brændende meteorit
i en sliske forår
til tillade
ved ensomhedens klapper
at frigøre dagen til at være dig selv .
202
Alle indlæg af Gael GERARD
sjælens dynamik
Klinge, engang navngivet, -en engang anerkendt, eksisterer ikke uden for, hvad dens iagttager gør det til .
der er ingen sjæl i sig selv , men på et vist niveau af bevidsthed kan vi fatte virkninger af vores hensigt om at pågribe det, ved vores årvågenhed i at bære vores se ud over det synlige og ved vores intuition, at der stadig er mange ting at opdage i vores verden, og at insisteren på vores intelligens til at ville tydeliggøre det ukendte så tæt på og alligevel så svært expressible er kun en fase i vores søgen efter det absolutte .
Sjælen er ikke en tro, og den kan heller ikke reduceres til en slutning ; det er en praksis, at opfordrer os til at være af denne verden, i denne verden, gennem åbningen og accept af det, der er .
Sjælen er bevægelse, den har en kapacitet til mobilitet, der udvikler sig over tid med historien, antallet og intensiteten af metamorfoser, tests succeser og forhindringer overvundet .
Vores livsstil, denne opvågning til bevidsthed, denne vækst af væsenet, der besjæler os ; Jeg foreslår at dele det op i tre trin, hver har sit antal grader af frihed, dimensioner af det rejste rum, der er specifikke for hver enkelt af os, efter en måde, der er tilpasset det arbejde, som forekommer os påkrævet af en myndighed ydre og suveræne, som vi kan kalde urhavet, Gud, væren øverste, det kreative tomrum, det store mysterium eller andet .
Den første stadiet er den konkrete og ydre erkendelse af væsenet med etablering af baser, hvorfra resten af byggeriet kan rejse sig . Dette nødvendigvis periode med eksperimenter kan kun implementeres på lineær intellektuel dualitetsmåde . Bevægelsen består af en rækkefølge af tilnærmelser og afstandtagen mellem de to udtryk i denne dualitet . De opfattede elementer, følt og analyseret bliver farende argumenter mod hinanden indtil det øjeblik, hvor deres grad af aggression, af viden og gensidig agtelse er nok til at erstatte det prøvende møde en fusionskontakt, hvorfra et tredje termin vil udgå : sindet . Dette trin vil ikke udvikle sig ikke når de to udtryk er i konflikt, miste deres specificitet igennem sammensurium af deres skænderi, ændre deres styrker til at standse betyder tabet af et meningsfuldt perspektiv, på en eller anden måde død . Det dyst øves, indtil hver fighter kender alle finesser i denne kunst og alle modstanderens finesser . Udforskningen af rummet er lineært ; klinge, på dette tidspunkt ved intet om, hvad der eksisterer på hver side af den eneste vognbane, hvorpå køretøjet, der transporterer det, befinder sig tvunget til at flytte .
Sekundet stadiet er det væsen, hvis struktur går fra to til tre komponenter . Udredningsplanen af viden vil så blive gennemløbet i en cirkulær bevægelse . HAR fra et centralt område, i hjertet af det er pointen af ubevægelighed, der overvejer. Sjælen beskriver en cirkel med en aftalt hastighed . Derefter , når denne cirkel tæt på den centrale zone er blevet genkendt i detaljer, det opdagelsen strækker sig trin for trin til flere og flere omkredse langt fra centrum . På dette tidspunkt, det er en indre viden erhvervet, det at være forskerens opdager af de love, der styrer det uendelige små og uendeligt store . Fra omkreds til omkreds mere og mere væk fra centrum er væsenet ivrig efter at konkludere . Målet virker så tæt på . Og det er her, der kan ske en vending . At være i sin treenhed erfarne og forvirrede vil så kunne trække en bred streg på alt dette erhvervelse, som kun er lejlighedsvis byggeri . Han vil være i stand til at dø til sit arbejde for at leve igen som Føniks på niveauer, der er gunstige for hans skæbne .
I den tredje fase den lineære bevægelse tilføjes til det cirkulære forløb, det erkendelsesspiral finder sted, endeløs skrue af en opstigning , forsøg på at reducere afstanden med det absolutte, gå mod en fremtid aldrig fuldført, hvis løfte er frugt, suveræn opfyldelse, fuldkommenhed, tilbage til oprindelsen, vende tilbage til sig selv . Skud for skud, niveau efter niveau , klinge vil forsøge at placere sig på denne tredje dimension indtil forbrug af runder, indtil vores sidste åndedrag . Med hensyn til hvad der er for enden af vejen ingen ved og vil vide det ; og det er sådan . Det kunne være en stadie, hvor sjæle nødvendigvis ville have renset en stor del af stoffet så adgang til returaksen hæver dem over jordplanet .
Sommetider, i fordybningen af vores dybe nætter, en numinøs kugle vises ; tegn på, at nogle sjæle blive synlige for hele menneskeheden ved at være vartegn og fyrtårne fjerne tvivl og stimulere vores indsats for at være det . Uanset hvilket punkt der er nået i en af de tre faser, faldet er muligt, da den opnåede balance er skrøbelig . Intet truer ham . Han er så meget desto mere sårbar, fordi han tror, han er sikker . Kan modstå det meste frygtelige storme det kan også blive væltet af den mindste brise.Tilslut dig igen “på” skæbne, tilslutte sig igen “det” skæbne ; ville det være retning vist af sjælens dynamik ?
201
Klinge, cette clé

Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
Klinge, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Og det er derfor, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Klinge n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Klinge, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – corps, mystère, âme, esprit, viden, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, for sig selv, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, til lyset, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Det principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L’homme, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, til, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” Klinge … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
200
ma main un matin
Alle disse
der kommer frem
kommer ud af skoven
på kanten af tingene sagt .
Til dem
plaget af usammenhængende tanker
fragmenterne af en fortid
som vi ikke kan glemme .
Til dem
som ved ærmeeffekt
vise sig ved vinduerne
forfølger mængden af navnløse .
Det skete for mig
samler min bagage
lige før afgang
at immobilisere tid .
Det skete for mig
under skyggen af et træ
kastet af månen
at frygte nyhedernes kulde .
Jeg kunne blæse ind i konkylien
og holder ikke længere mine ønsker tilbage
forenes med en hæl
stemningen på de blomsterrige enge .
Så kom tilbage
over for dem
sædvanlige eventyr
slutte sig til mængden
top hjerter
stregkode tanker
af den daglige rejse .
208
hvorfor forblive en slave ?
Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le “c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .
Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, her og nu . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .
Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?
Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !
Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .
Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .
Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .
Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait alors à dire “Ja” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
198
S’ouvrir à la synchronicité

La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
Med andre ord, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . Det er når det hele giver mening .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, gennem resonans af samtidige fænomener, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Som om de var det “viklet ind”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “havet af energi” på
l’arrière-plan de l’univers, en baggrund eller et materiale, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “det unikke ved at være” Hvor “at være i sympati” med universet, at føle “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , ud af vores tøven og vores frygt .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, en korrespondance, mellem psyke og materie, og dette igennem
“en allerede eksisterende betydning”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, nå en enhedsverden, som Jung kalder “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, Forskere, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, vi dem “oplever” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
197
( Værk af Jean-Claude Guererro )
les deux mondes de David Bohm

For David Bohm, der er to verdensordener : eksplicit orden og implicit orden .
Eksplicit rækkefølge er inden for alles rækkevidde ved genstande, partikler og begivenheder, der er placeret i vores rumtid . Det kendetegner midlertidige erkendelser, hvor de tingene bliver foldet ud, i den forstand, at hver ting kun strækker sig i sin egen særlige region af rum og tid, udenfor områder tilhørende til andre ting . Men disse elementer er kun midlertidige resultater som opstår fra en baggrund, der er af underforstået orden .
Den stiltiende ordre, for David Bohm, er en et arrangement, hvor form-begivenhederne er foldet til total overflod ind en region både stor og enhedsmæssig, der ligger til grund for den eksplicitte verden . Dette orden er ikke tilgængelig for vores fælles forståelse, til vores organer sensorisk, samtidig med at vi er intuitivt tæt på os og især på en uendelig dybde . Denne implicitte rækkefølge interesserer ikke de fleste videnskabsmænd, der sværger til den eksplicitte side af virkeligheden . Også svæver den implicitte orden som en plausibel virtualitet, som vi ikke kan afsløre det i nærværelse af nogen, der er større end en selv, kun i erkendelse af en verden subtile, at vi har behov for at søge at investere .
Selon David Bohm, denne tilstand af implicit orden findes i hele universet . Når en hændelse indtræffer og forårsager en synlig form, denne form fremmer kun, gør det kun klart, under et bestemt og midlertidigt aspekt, hvad der er implicit ved kilden .
Universets natur kunne da være en flux bølger med information, der ville manifestere sig på bestemte tidspunkter, efter betingelser, der tillader en tilpasning i den eksplicitte verden, og vi ville tage det som virkelighed . Vi finder der, det samme kvantefeltkarakteristika, vores sande usynlige matrix virkelighed, der undslipper vores almindelige forestillinger om rum-tid.
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( Tegning af Jean-Claude Guerrero )
viden, paradigme og ideologi
La connaissance .
Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet pensant, producteur de sens.
Nous sommes des passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à conquérir.
L’objectivité est un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement, devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.
Un dialogue s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ; nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits participent de notre production individuelle tout autant que les individus produisent la société qui produit les individus.
Ainsi, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.
Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert, l’accès à un autre niveau de réalité.
Le paradigme couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, hans, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le “chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..
L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel, de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.
Ces systèmes codés que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève pas encore des domaines de la connaissance … mais dans les limites de l’idéologie du moment.
L’idéologie ; le chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi, le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la survie pour qui ne sait vivre.
L’idéologie, nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses multiples avatars – doctrines, religions, habitudes, coutumes -, et qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties, rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.
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Han er, et il sera

Je ne sais rien , og stadigvæk . Serait-ce ? Un camp de nomades campant entre mes yeux ? Un panneau indicateur du sens à donner à la vie? La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ? Le grand fleuve de l'air ? Le crâne des chants de l'essentiel ? Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ? La levée d'une fleur au désert ? Le mirage doux amer d'un soir de solitude ? La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ? Un amour en infinie conversation ? Le cri suraiguë d'une larme de cristal ? Une anecdote colportée entre ciel et terre ? Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ? Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ? Un ange né dans la paume de la main ? Une très humble et douce pensée d'amour ? Les pétales de la dernière étoile ? Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ? Le jet de tous nos soucis ? L'entre parenthèses du visage des nuées ? La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ? L'émerveillement ceint de deux festivités ? Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ? Un caillou en son centre dissout par une comète ? Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ? Le bruit d'un papier que l'on froisse ? L'anémone pulsatile d'un frais printemps ? Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ? Une petite fille qui mange du chocolat ? Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ? Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ? Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ? Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ? Une étiquette collée par les doigts de la foi ? La frêle relique d'un saint ? Le cri égaré d'un courrier en instance ? Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ? L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ? Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ? Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ? L'incomplétude essentielle à toute perfection ? La lumière qui s'attarde entre deux paravents ? L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ? Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ? ( Maleri af Elianthe Dautais ) 194
trin for trin over tid
I små skridt med vejret
skruelåg Foran
Jeg rakte hånden frem til lysene, der bliver hængende
nær ved mestertræet
ved opstigningen af vej
Jeg kærtegnede dem græsningsæsler
er givet dem tørt brød
Jeg har en samtale dirigeret med Evan og Louna
i lyset af blæk på papir
at lytte til flage af vores hjerter
Juliana min datter
mellem fjedre, bregnerne og brysternes skrig
Jeg sætter øreskal
til høre min uendelige svaghed
livets forbipasserende
juleappelsin
lavet af skum og lav
Jeg strøg den kastanjestamme
bid i æblet
af denne vinter i går fra at blive forår
at tyde i uskyld ,
det ufærdige og ufuldstændighed
blomster det væsentlige i det enkle liv .
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