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 Petits textes ajourés
 en fin de journée
 la lèvre humide caresse l'enveloppe
 le sourire mutin évacue la tension
 les pères
 poussant la poussette
 de leurs fillettes et garçonnets
 décrivent un gymkhana
 entre les diabolos de feuilles sèches
 sans mousse ni faux col
 la démarche lourde
 en alunissage crispé
 la poussière élevée en sus
 Un grand pas pour l'humanité
 la nuit tombe
 une simple laine suffira
 jetée sur les épaules
 en scansions
 rouges et vertes
 au passage des véhicules
 sans que le pas ne ralentisse
 simple retour sur terre .

098

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Il s’agit de passer du “su”, de ce que l’on sait, de ce que l’on croit savoir et qu’on interroge plus tant on le connaît – ça fait partie des meubles de l’esprit -, à ce que l’on a réellement “vécu” et ressenti, et expérimenté dans son corps, et dont on ne saurait se départir vu les traces encore inscrites au profond de son être .

Cela est possible parla voie symbolique, caractérisée par une démarche par étapes :

– d’abord décrire comment l’expérience numineuse des individus se traduit et se transpose en symboles ,

– ensuite, voir comment cela devient des dogmes et des articles de foi ,

– puis étudier la fonction psychologique de ces symboles ; en prenant garde à ce que la psychologie analytique ne produise des croyances .

L’expression poétique est une voie privilégiée de cette transformation du “su” på “vécu” qui nécessite une distinction entre deux types d’œuvre poétique :

–  celle qui provient de l’intention réfléchie de l’auteur ,

– et celle qui s’impose à lui en provenant d’un extérieur à l’auteur, en permettant l’émergence et l’activation d’une image archétypale venue d’ailleurs .

Par l’accueil de l’irraisonné, du subrepticement advenu, de l’incongru, de l’étincelle de présence, par cette aventure consentie, il y a là, matière à élever son destin personnel au niveau du destin de l’humanité, et en même temps de libérer des forces secourables afin que l’humanité échappe aux dangers et puisse surmonter les épreuves difficiles .

L’axiome premier auquel le psychologue doit correspondre est decomprendre le processus. Pour cela la posture est de se contenter d’accompagner la manière dont les individus se confrontent à leur propre flot d’images imaginaires et imaginales .

La manière de se comporter, de s’ajuster, faitforme dans le contact entre l’organisme humain-animal que nous sommes aussi et l’environnement noyé dans le flot des représentations mentales que nous mettons en place .

Le psychologue aura à superviser les individus, qui s’auto-expérimentant eux-mêmes, vont produire personnellement des symboles selon un lien complexe reflétant les coïncidences signifiantes de la synchronicité, à l’occasion d’une rencontre avec l’autre, avec un incident, avec une circonstance, dans une conjoncture environnementale .

Et c’est ainsi que les hommes vivent ; og harmoni / disharmonie avec les évènements de leur vie, mais aussi dans le tissage surabondant des données sues, qui ne sont que des leurres proposés pour éloigner leurs peurs, des leurres proposés devant leur propre finitude, afin de maintenir dans l’illusion d’une cachotterie de bazar le grand tourbillon des morts et des renaissances qui nous entraîne vers la redistribution des cartes de l’espoir et du désespoir .

A ce point de non retour de notre parcours de vie, subsistent des éléments de notre passé ; ceux que nous avons intensément vécus, et qu’on ne pourra pas nous retirer . Quand c’est fini c’est fini, affaire classée classé . Et puis le passé n’est pas à refaire, si ce n’est à mettre dans le placard aux souvenirs . Tout retourne au fond . Un fond, calme de prime abord, mais qui n’attend que l’élément perturbateur, l’étrangeté, le germe, til, convoqué à une situation nouvelle, créer alors l’instant qui éclairera nos nuits .  

  ” Avance,

et partant de la grise théorie,

fruit de tes connaissances accumulées,

tu aboutiras, par la mise en abîme du vécu,

au vert de l’arbre de vie .” 

097

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   Le Pshat, le Rémès, le Drash, le Sod sont quatre niveaux de lecture, quatre approches indissociables, de l’Exégèse biblique juive, sans qu’un des plans soit supérieur à l’autre. Ces quatre plans ont été repris par la tradition chrétienne.

Le Pshat est une approche du sens, simple, littérale, archéologique, historique, culturelle et explicite, qui lie l’élément au contexte géographique, à la terre, aux réalités concrètes, à l’évènementiel. C’est le sens direct. C’est une lecture horizontale des choses.

Le Rémès est une approche sensible ; ça clignote. C’est ce à quoi ça fait penser par association d’idées ou par émergence spontanée. C’est l’entendement qui interpelle ceux qui ont des oreilles pour entendre. Il utilise l’allégorie. Il interroge en quoi ça fait sens, en quoi cela a un retentissement signifiant en soi. Il a une dimension allusive. Il engage à la lecture verticale.

Le Drash plonge dans la profondeur du texte ; ça résonne avec quelque chose qui est au profond de soi ; ça bouleverse sa vie. Il ouvre à la dimension morale, tropologique de l’homme. Il est parole de la juste pédagogie, de la juste manière de vivre. Il nous permet d’entendre ce que l’autre ne dit pas mais qu’il suggère.

Le Sod est le secret, le mystère, quelque chose que l’on ne voit pas et que l’on ne cesse jamais d’approfondir. C’est l’appel inextinguible, provenant du plus profond de soi et, auquel on ne saurait déroger sans alors avoir l’impression d’être passé à côté de quelque chose d’essentiel.

La pratique circonstanciée et interactive de cette quadruple approche ouvre à la complexité du fait biblique qui ne saurait être abordé comme l’étude d’un simple document relatant une expérience remontant à la nuit des temps, mais comme un outil d’investigation de soi, du mystère des choses qui nous entourent, et d’envie de combler ce fossé qui nous sépare du tout autre.

096

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 Le silence intérieur, c’est le renoncement à soi-même. C’est vivre dépourvu d’ego.

     Le silence est la meilleure et la plus puissante des initiations. Les initiations par contact, regard, etc. sont d’une nature inférieure. L’initiation silencieuse accomplit un changement dans le coeur.

     Le silence parle sans arrêt. C’est un courant continuel qui n’est interrompu que par la parole. Les mots prononcés font obstacle au langage muet qui s’interrompt lorsqu’on se met à parler. Le silence est une perpétuelle éloquence tandis que les mots sont des résistances.

     On peut écouter des discours sur la vérité et repartir sans avoir rien retenu tandis que le contact avecun “être de silence”, même s’il ne prononce pas une seule parole, amènera une plus grande compréhension du sujet. Il est préférable, au niveau des résultats à atteindre, de s’asseoir silencieusement répandant un calme et une force intérieure que de prêcher bruyamment.

     Ce que l’on est capable de connaître, même après des années de conversation, peut être appréhendé instantanément dans le silence, ou en face du silence.

     Le silence est un véritable enseignement qui ne convient qu’aux chercheurs avancés. Les chercheurs moins avancés ont besoin de mots pour expliquersandheden, ce qui peut néanmoins les encourager à poursuivre sur la voie du silence. Sachons toutefois que la vérité est bien au-delà des mots et ne donne prise à aucune explication.

     Le silence est un discours sans fin. Le discours vocal gêne le discours silencieux. Dans le silence il y a contact intime avec l’environnement.

( texte inspiré de Sri Ramana Maharshi) 

095

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  J'accoquine
 le jeu de quine
 sans quiproquo
 avec néanmoins pas mal de graisse d'agneau .

  Je requinque
 de prime abord
 la vaisselle familiale
 avec pas mal de mal car j'ai bien mal au cœur .

 Pour me souvenir
 que le dimanche
 la sortie familiale
 nous conduisait au bois de Boulogne
 pour y cueillir
 sous la feuille sèche
 la fleur du printemps
 du temps où j'étais enfant
 et que je tenais la main de Lucette .

 Il fallait passer le pont Mirabeau
 sous lequel coulait déjà la Seine
 faut-il qu'il m'en souvienne
 c'était bien rigolo
 de faire des ronds dans l'eau .

 Au jardin des Bergères
 y'avait du lilas
 chez tante Marie et oncle Jean
 on s'asseyait sous la tonnelle
 les parents belotaient de vive voix
 il faisait bon
 y'avait Kabou le fils de la famille
 et son accent de Kabylie
 y'avait ce chien noir
 qui s'appelait Black
 boule de poils
 à la truffe sombre
 pleine d'un suin odorant
 y'avait un saladier rempli de fraises à la crème
 à quatre heures
 que c'était bon
 quand la radio donnait le résultat des courses
 préliminaires au cri de guerre
 " Merde ! J'en ai deux mais pas trois . "


 094 

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 De la poésie physique
 celle qui craque les articulations
 et noue le ventre
 celle qui bégaie dès le coup de balai passé
 De la poésie fraîche
 sur le devant de la fenêtre
 à la retombée des géraniums
 accablés par la gelée printanière
 Assassinat lent
 de la poésie replète
 celle des oxymorons
 des passages suspects
 en la beauté surfaite
 des bulles de plaisir
 dites et redites à merci
 Accablement de cette vie à nulle autre pareille
 hors le souvenir de mes amis partis
 en la froidure de la Terre promise
 Il est des fenêtres ouvertes
 i catimini
 pour laisser siffler la buée pressurée
 de la cocotte minute des convenances
 Fermons la
 et vivons cachés
 mon cachou d'amour.


 093 

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Ne faites plus la guerre .

Soyez sage en vos demandes .

Vous n’avez pas à gagner ou à perdre. Vous avez humblement à être immuable et éternel .

Si de bonnes ou de mauvaises pensées vous assaillent et que par activisme de la vie, vous tentez d’accumuler plus de bonnes pensées que de mauvaises pensées, afin que la lumière puisse vaincre les forces du mal ; nul doute que votre expérience de la vie s’en trouvera accrue. Mais de ce combat, vous ne recueillerez que des cimetières, avec plein de bonnes et mauvaises personnes ensevelies qui ne feront qu’enrichir votre histoire de l’humanité. On vous rendra les honneurs car vous aurez, par devoir de mémoire, assumé la continuité du passé .

Mais vous, où serez-vous lorsque le vent de l’Histoire aura effacé votre Être ?

Vous avez à dire : “stop” à ce qui se déroule à votre insu, à l’emballement instinctuel de votre mental, à cette propension que vous avez d’obstruer les canaux d’énergie de votre vitalité profonde .

 Alors vous découvrirez le doux relâchement du silence entre les pensées, car il y a une présence entre les pensées, et cette présence nous pouvons la reconnaître car elle est qui nous sommes .

On nous a appris à croire “je pense donc je suis” alors que la vérité est“je suis et, ved følgelig, je pense”. On nous a appris à suivre la transe des pensées conditionnées fondées sur un passé chargé d’envies et d’aversion .

Peut-on penser la présence ?

Non !

Et cette réponse provoque un relâchement, un soulagement, une libération hors du monde envahissant et illusoire de la pensée .

Plongés que nous sommes dans le bain existentiel de la vie quotidienne subie, cette quête apparemment insatiable à réinventer continuellemnt le “mig” n’est qu’une pensée à laquelle nous réajoutons une autre pensée reformulée, et puis encore une autre, et ainsi de suite. Jusqu’à ce qu’un “stop” fasse s’écrouler le château de cartes des automatismes régurgiteurs de données autoréfléchies instillées par notre pensée mémoire-perroquet plus apte à enfouir sa tête dans le connu qu’à nous faire contacter ce qui ne peut être pensé, au tout autre, et pourtant si proche de nous, à notre mental confronté au silence .

Ne faîtes rien, accueillez simplement la pensée ou l’émotion qui surgit. Permettez à la détente naturelle, à la vérité naturelle de celui ou celle que vous êtes, de prendre le pas sur la pensée .

Peu importe qui vous vous imaginez être, la vérité de celui ou celle que vous êtes est plus profonde que le rôle que socialement vous assumez .

Devenez l’existence elle-même, devenez cette conscience, cette scène sur laquelle les acteurs agissent, cet écran sur lequel le film de votre vie est projeté, devenez cette force qui vous anime bien au-delà des rôles que vous endosser .

Ici, il ne s’agit pas de ce que vous pourrez devenir un jour mais juste maintenant de ce que vous êtes et avez toujours été. Et ceci passe par la soumission du mental au silence .

Soyez vous-même le véritable enseignant vivant en chacun de vous, et qui se révèle dans chaque chose entreprise, que celle-ci soit aussi bien à l’extérieur de vous, immergé que vous êtes dans le bain social qu’à l’intérieur de vous par cette faculté que vous avez de pouvoir dire “stop” à votre mental galopant .

092

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   det reel i sig selv er uopnåelig af videnskabsmanden. For Bernard d'Espagnat han er faktisk “sejle”.

Formålet med klassisk fysik er at løfte sløret af tilsynekomster for at opdage og beskriv hvad der er under dette slør, det virkelige i sig selv. Det siger de, hun er beskrivende. Det tjener som grundlag for de fleste teknologier. Hun prøver at beskrive virkeligheden, som den er. Så der er materielle kroppe, elektriske og elektromagnetiske felter, som symboler er knyttet til matematik, der siges at adlyde visse love. Filosofferne siger det passer ind i rammerne af ontologisk realisme. Det er en teori, der sigter mod viden om, hvad der er .

Når mekanikken kvante dukkede op, forestillingen om ting, der eksisterer i sig selv, i rummet, adskilt fra hinanden, havde en tendens til at forsvinde til fordel for en bestemt globalitet, der ikke viser sig for blikket, men gemmer sig i ligningerne. Til dette nytter det ikke at lave en beskrivelse, det er naturligvis nødvendigt at oplyse konstitutive aksiomer, som i det hele taget præsenterer sig som regler for forudsigelse af, hvad der vil blive observeret. Kvantemekanikken er forudsigelig Information. Dens aksiomer er af typen : og “på” gjorde dette, “på” se dette ; hvori “på”, observatøren menneske generelt, er en integreret del af udsagnet .

Til Bernard fra Spanien, rigdommen af ​​videnskabens indhold ligger ikke i fluktuerende beskrivelser, som denne foreslår af virkeligheden, men godt i sin evne til at give os en rationel syntese, så lysende for sindet, observerede fænomener ; hvilket især betyder en syntese vores evne til at forudsige dem .

Det virkelige er godt det, men det forbliver tilsløret. Der er tydeligvis noget, der modsætter os. Vi har ingen viden om tingen i sig selv, men det har vi i hvert fald forbindelser med hende. Vi opfatter det som indefra, i levende .

Denne vision af tilsløret virkelighed har den konsekvens, at hvis det virkelig er vores sind, der, fordi af sin egen struktur, skærer genstande ud i tingenes baggrund, han bliver umuligt at repræsentere sindet som en udstråling af sådan og sådan af disse genstande. Vi kan da sige, at ånden udgår fra tingenes bund. Hverken genstande eller fornemmelser er ting i sig selv og ideen om samtidig fremkomst af med hinanden ser ud til at have noget rigtigt .

Dette ægte, denne baggrund ting er ikke en ting. Han er uden for rummet og også uden tvivl tid. Han er Væsenet .

Det ville der ikke være på den ene side kvalificeret videnskaben til at nå bunden af ​​tingene og på den anden side bortset fra kunst, musikken, poesi, Spiritualitet … begrænset til alene godkendelse. Kunstelskere, af musik eller poesi har selve følelsen stærkere end, ud over ren fornøjelse, følelserne ved disse lejligheder åbne dem på en “Noget” vigtig, på et domæne mystisk, som vi kun får lov til at skimte .

Som det angår søgen efter mening, vi behøver, med fuld kraft, en forklaring, vi skal søge i det, der er højere end os selv, og som er os, ved følgelig, mystisk. Det er det rigtige, væren, det guddommelige .

Stillet over for virkeligheden og grænserne for den empiriske videnskabelige metode, den enkelte skal står over for et valg, hvor man kan synke ned i fortvivlelse og resignation, Hvor godt tage et skridt mod den transcendens, som Jaspers kalder’ “Omfattende” .

Den menneskelige ånd bevare en slags vag hukommelse om dette tidligere væsen, af dette Omfattende relateret til tilsløret virkelighed. Der ville så være gådefulde opkald fra væren, slags billeder, der fremkalder ting, der føles, begge usikre og ikke helt konceptualiseres, mest “muligt”, i denne forstand at, i opfattelsen af ​​den tilslørede virkelighed, de er ikke udelukket af data vi har, hvorimod i klassisk fysik, de syntes at være.

Vores indsats for at viden giver os glimt af det virkelige i sig selv, i fysik, i poesi, i mystik .

Alvoren af ville mennesket ikke bestå i at være orienteret, i ånden, mod at være, hen imod det ultimative, Og dette, uden vished om at nå det ? Dette ultimative. Mysteriet .

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Question : comment puis-je concevoir une autre personne comme un autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à l’expérience d’être-avec ?

     Réponse: par une notion qui intègre les deux, “Eros” et son corollaire, la relation érotique.

Chercher à être relié au monde, être attiré par lui et poussé par lui, être curieux, chercher à accéder à des gens, à des pensées, à des créations, sont des exemples de la relation érotique au monde, une relation d’attention, de présence et de conscience.

Eros n’a pas l’intention de posséder, ni d’assimiler l’autre. Il vise une sorte “d’être avec” cet autre par laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les personnes impliquées.

A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle, il s’agit de l’âme érotique et non del’âme désirante.

Det désir cherche à consommer le monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.

Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.

Comme le désir, Eros commence parmanglen, mais ce qu’il cherche n’est pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àcompléter l’âme elle-même.

Personne ne peut réussir seul à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus largement avec le monde.

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