sidste sten ,barndommens sommerfugle ,asketræets bladløse grenevil ikke længere løfte støvet fra stien .La coccinelle sera libérée de la boîte aux ampoulestil spidst græstage flugten ,dens sorte vinger under det sortplettede røde kitinrasler mod min kind .For enden af pinden ,lever la bouse sècheog opdage orme og insekteri deres nedbrydningsarbejdemed for konge ,le coléoptère noir .returnere stenen ,er at se den mørke indhegningpres indefra ,er at mødes i ensomhedmed hjertets øje .han er sten ,på græsningen ,poseret over tid .Det er min frihedat placere dem, hvor jeg vil , mestjuste sur le passage des cavaliers. 203
Ved udfaldet af en drøm uden at klokken ringer jeg vågner op og slutte sig til alabastmanden med den lange bevingede tunge isolerer sig fra hinanden videns gamle mand af visdommens gamle mand .
Fra synspunkter , iskrystaller fryse de fortabtes nat til , afslørede former organisere skyggedans langs glemslens kanter .
Og kom den stærke fløjt af en brændende meteorit i en sliskeforår tiltillade ved ensomhedens klapper at frigøre dagen til at være dig selv .
Klinge, engang navngivet, -en
engang anerkendt, eksisterer ikke uden for, hvad dens iagttager gør det til .
der er ingen sjæl
i sig selv , men på et vist niveau af bevidsthed kan vi fatte
virkninger af vores hensigt om at pågribe det, ved vores årvågenhed i at bære vores
se ud over det synlige og ved vores intuition, at der stadig er mange
ting at opdage i vores verden, og at insisteren på vores intelligens til
at ville tydeliggøre det ukendte så tæt på og alligevel så svært
expressible er kun en fase i vores søgen efter det absolutte .
Sjælen er ikke
en tro, og den kan heller ikke reduceres til en slutning ; det er en praksis, at
opfordrer os til at være af denne verden, i denne verden, gennem åbningen og
accept af det, der er .
Sjælen er
bevægelse, den har en kapacitet til mobilitet, der udvikler sig over tid
med historien, antallet og intensiteten af metamorfoser, tests
succeser og forhindringer overvundet .
Vores
livsstil, denne opvågning til bevidsthed, denne vækst af væsenet, der besjæler os
; Jeg foreslår at dele det op i tre trin, hver har sit antal
grader af frihed, dimensioner af det rejste rum, der er specifikke for hver enkelt af os,
efter en måde, der er tilpasset det arbejde, som forekommer os påkrævet af en myndighed
ydre og suveræne, som vi kan kalde urhavet, Gud, væren
øverste, det kreative tomrum, det store mysterium eller andet .
Den første
stadiet er den konkrete og ydre erkendelse af væsenet med etablering af
baser, hvorfra resten af byggeriet kan rejse sig . Dette
nødvendigvis periode med eksperimenter kan kun implementeres på
lineær intellektuel dualitetsmåde . Bevægelsen består af en
rækkefølge af tilnærmelser og afstandtagen mellem de to udtryk i denne dualitet
. De opfattede elementer, følt og analyseret bliver farende argumenter
mod hinanden indtil det øjeblik, hvor deres grad af aggression, af viden
og gensidig agtelse er nok til at erstatte det prøvende møde
en fusionskontakt, hvorfra et tredje termin vil udgå : sindet . Dette trin vil ikke udvikle sig
ikke når de to udtryk er i konflikt, miste deres specificitet igennem
sammensurium af deres skænderi, ændre deres styrker til at standse
betyder tabet af et meningsfuldt perspektiv, på en eller anden måde død . Det
dyst øves, indtil hver fighter kender alle
finesser i denne kunst og alle modstanderens finesser . Udforskningen af
rummet er lineært ; klinge, på dette tidspunkt ved intet om, hvad der eksisterer
på hver side af den eneste vognbane, hvorpå køretøjet, der transporterer det, befinder sig
tvunget til at flytte .
Sekundet
stadiet er det væsen, hvis struktur går fra to til tre komponenter . Udredningsplanen
af viden vil så blive gennemløbet i en cirkulær bevægelse . HAR
fra et centralt område, i hjertet af det er pointen
af ubevægelighed, der overvejer. Sjælen beskriver en cirkel med en aftalt hastighed .
Derefter , når denne cirkel tæt på den centrale zone er blevet genkendt i detaljer, det
opdagelsen strækker sig trin for trin til flere og flere omkredse
langt fra centrum . På dette tidspunkt, det er en indre viden
erhvervet, det at være forskerens opdager af de love, der styrer det uendelige
små og uendeligt store . Fra omkreds til omkreds mere og mere
væk fra centrum er væsenet ivrig efter at konkludere . Målet virker så tæt på .
Og det er her, der kan ske en vending . At være i sin treenhed
erfarne og forvirrede vil så kunne trække en bred streg på
alt dette erhvervelse, som kun er lejlighedsvis byggeri . Han vil være i stand til at dø
til sit arbejde for at leve igen som Føniks på niveauer, der er gunstige for hans skæbne
.
I den
tredje fase den lineære bevægelse tilføjes til det cirkulære forløb, det
erkendelsesspiral finder sted, endeløs skrue af en opstigning
, forsøg på at reducere afstanden med det absolutte, gå mod en fremtid
aldrig fuldført, hvis løfte er frugt, suveræn opfyldelse, fuldkommenhed,
tilbage til oprindelsen, vende tilbage til sig selv . Skud for skud, niveau efter niveau , klinge
vil forsøge at placere sig på denne tredje dimension indtil forbrug af
runder, indtil vores sidste åndedrag . Med hensyn til hvad der er for enden af vejen
ingen ved og vil vide det ; og det er sådan . Det kunne være en
stadie, hvor sjæle nødvendigvis ville have renset en stor del af stoffet
så adgang til returaksen hæver dem over jordplanet .
Sommetider, i fordybningen
af vores dybe nætter, en numinøs kugle vises ; tegn på, at nogle sjæle
blive synlige for hele menneskeheden ved at være vartegn og fyrtårne
fjerne tvivl og stimulere vores indsats for at være det
. Uanset hvilket punkt der er nået i en af de tre faser, faldet
er muligt, da den opnåede balance er skrøbelig . Intet truer ham . Han er
så meget desto mere sårbar, fordi han tror, han er sikker . Kan modstå det meste
frygtelige storme det kan også blive væltet af den mindste brise.Tilslut dig igen “på”
skæbne, tilslutte sig igen “det” skæbne ; ville det være
retning vist af sjælens dynamik ?
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair,
intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes
pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous .
Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que
nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un
constituant de l’homme .
Klinge, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universelne saurait être une
entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une
théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des
sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de
substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là,
dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui
et même de s’unir à lui afin quela Connaissanceadvienne . Og det er derfor,
pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Klingen’est pas un organe mais
anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme
l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais
une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou
l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est
une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et
non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en
l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de
notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en
compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre
naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de
notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force
qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Klinge, pour atteindre son plein fonctionnement,
doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et
coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de
méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel
nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et
abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses
projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue,
nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme,
être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – corps, mystère, âme, esprit, viden, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, for sig selv, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque
l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, til lyset, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Det principe de discontinuitémontre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L’homme, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, til, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début
et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la
rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation,
une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que
l’âme suprême convie au festin de la
Vie .
” Klinge … Je suis à mi-chemin
de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière,
cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin
m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette
énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité
vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et
puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
Alle disse der kommer frem kommer ud af skoven på kanten af tingene sagt . Til dem plaget af usammenhængende tanker fragmenterne af en fortid som vi ikke kan glemme . Til dem som ved ærmeeffekt vise sig ved vinduerne forfølger mængden af navnløse . Det skete for mig samler min bagage lige før afgang at immobilisere tid . Det skete for mig under skyggen af et træ kastet af månen at frygte nyhedernes kulde . Jeg kunne blæse ind i konkylien og holder ikke længere mine ønsker tilbage forenes med en hæl stemningen på de blomsterrige enge . Så kom tilbage over for dem sædvanlige eventyr slutte sig til mængden top hjerter stregkode tanker af den daglige rejse .
Pourquoi
tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des
autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi
vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le
“c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir
l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus
qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement
parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent
à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme
si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir .
Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les
éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs
habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances,
ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les
entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que
la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes
chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir
vécu .
Ils passent à côté
du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de
demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous
leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins
disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du
hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas
présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, her og nu . Le
réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque
temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la
rive de leur vie .
Le flux d’un
perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les
leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient
ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de
respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher
son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire
d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes
s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans
se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de
sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du
surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation
?
Pourquoi ce besoin
d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme
est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et
qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des
assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme
contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre
dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi
peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements
ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la
mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la
routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de
l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société
industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais
pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle
croissance !
Et l’homme s’ait
inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout
raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un
temps fini .
Alors l’homme
réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le
dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui
. Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde
inaccessible .
Les Dieux
omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se
retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de
respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va
au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des
virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités
dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de
certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur
l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par
la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide
pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le
grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux
rivages del’humilité,comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant
la folie .
Par l’humilité,
ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie
avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les
réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit .
L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors
cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en
anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait
alors à dire “Ja” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour
que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la
relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liéssimultanément par le sens et non par la cause .
Med andre ord, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . Det er når det hele giver mening .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, gennem resonans af samtidige fænomener, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et l’élément psychique . Som om de var det “viklet ind”, corrélés et manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “havet af energi” på l’arrière-plan de l’univers, en baggrund eller et materiale, ni psychique mais qui serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “det unikke ved at være” Hvor “at være i sympati” med universet, at føle “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude préconçue , ud af vores tøven og vores frygt .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un lien, en korrespondance, mellem psyke og materie, og dette igennem “en allerede eksisterende betydning”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de l’univers, nå en enhedsverden, som Jung kalder “l’Unus Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, Forskere, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, vi dem “oplever” d’uneoccasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
For David Bohm, der er to verdensordener :
eksplicit orden og implicit orden .
Eksplicit rækkefølge er inden for alles rækkevidde
ved genstande, partikler og begivenheder, der er placeret i vores
rumtid . Det kendetegner midlertidige erkendelser, hvor de
tingene bliver foldet ud, i den forstand, at hver ting kun strækker sig i sin
egen særlige region af rum og tid, udenfor områder tilhørende
til andre ting . Men disse elementer er kun midlertidige resultater
som opstår fra en baggrund, der er af underforstået orden .
Den stiltiende ordre, for David Bohm, er en
et arrangement, hvor form-begivenhederne er foldet til total overflod ind
en region både stor og enhedsmæssig, der ligger til grund for den eksplicitte verden . Dette
orden er ikke tilgængelig for vores fælles forståelse, til vores organer
sensorisk, samtidig med at vi er intuitivt tæt på os og især på en
uendelig dybde . Denne implicitte rækkefølge interesserer ikke de fleste
videnskabsmænd, der sværger til den eksplicitte side af virkeligheden . Også
svæver den implicitte orden som en plausibel virtualitet, som vi ikke kan
afsløre det i nærværelse af nogen, der er større end en selv, kun i erkendelse af en verden
subtile, at vi har behov for at søge at investere .
Selon David Bohm, denne tilstand af implicit orden
findes i hele universet . Når en hændelse indtræffer og forårsager en
synlig form, denne form fremmer kun, gør det kun klart, under
et bestemt og midlertidigt aspekt, hvad der er implicit ved kilden .
Universets natur kunne da være en flux
bølger med information, der ville manifestere sig på bestemte tidspunkter,
efter betingelser, der tillader en tilpasning i den eksplicitte verden, og
vi ville tage det som virkelighed . Vi finder der, det samme
kvantefeltkarakteristika, vores sande usynlige matrix
virkelighed, der undslipper vores almindelige forestillinger om rum-tid.
Connaître, c’est
affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un
objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et
nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet
pensant, producteur de sens.
Nous sommes des
passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à
conquérir.
L’objectivité est
un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité
scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de
participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement,
devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.
Un dialogue
s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ;
nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits
participent de notre production individuelle tout autant que les individus
produisent la société qui produit les individus.
Ainsi, connaître,
c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant
avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer.
Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie
objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est
une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion,
disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation
logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres
en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le
contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la
péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant
à une réalité de passage.
Le paradigme par
ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et
organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il
rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance
dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans
l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme
contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois
ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des
conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son
environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui
n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert,
l’accès à un autre niveau de réalité.
Le paradigme
couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à
celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du
paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme
de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant
de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas
l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié
(disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la
complexité part, hans, en vrille sèche devant la sidération causée par
l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée
sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est
une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une
doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude
d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des
associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble,
cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et
liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le
“chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité,
à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non
séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui
est et sera..
L’idéologie n’a
que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et
engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition
comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute
forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel,
de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.
Ces systèmes codés
que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de
ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève
pas encore des domaines de la connaissance … mais dans les limites de
l’idéologie du moment.
L’idéologie ; le
chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi,
le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le
chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la
survie pour qui ne sait vivre.
L’idéologie,
nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses
multiples avatars – doctrines, religions, habitudes, coutumes -, et
qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à
ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre
l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties,
rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent
ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de
nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de
dépassement de soi sur son chemin.
Je ne sais rien , og stadigvæk .Serait-ce ?Un camp de nomades campant entre mes yeux ?Un panneau indicateur du sens à donner à la vie?La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ?Le grand fleuve de l'air ?Le crâne des chants de l'essentiel ?Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ?La levée d'une fleur au désert ?Le mirage doux amer d'un soir de solitude ?La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ?Un amour en infinie conversation ?Le cri suraiguë d'une larme de cristal ?Une anecdote colportée entre ciel et terre ?Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ?Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?Un ange né dans la paume de la main ?Une très humble et douce pensée d'amour ?Les pétales de la dernière étoile ?Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?Le jet de tous nos soucis ?L'entre parenthèses du visage des nuées ?La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?L'émerveillement ceint de deux festivités ?Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?Un caillou en son centre dissout par une comète ?Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?Le bruit d'un papier que l'on froisse ?L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?Une petite fille qui mange du chocolat ?Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?Une étiquette collée par les doigts de la foi ?La frêle relique d'un saint ?Le cri égaré d'un courrier en instance ?Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?L'incomplétude essentielle à toute perfection ?La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?( Maleri af Elianthe Dautais ) 194