• 

  Ҳамроҳ шавед ба таври комил ба ранҷу азоби худ, бидуни муқобилият ба ӯ, имкон додан аст ки ин барои мо токатнопазир нест. Чуқур дар ашк озодона қабул карда мешавад, мо метавонем сулҳу оромиро пайдо кунем, ки аз ҳама болотар аст фаҳмиш .

Рад кардани он чи ҳамеша кӯшиши дурӯғро ифода мекунад, ки ба худ бештар бовар кардан қавитар аз ҳақиқат .

Яке аз бузургтарин ранҷу азоб дучор шудан бо марги наздики мост. Яке медонад, ки дигаре мемирад. Мо медонем, ки ин гузариш муқаррарӣ ва табиист .

лайк доранд муносибати оромона қабул кардани марги дигар, наёбад рафтани ӯ ҷанҷоловар аст, de l’aider à réussir ce passage, nous rend simple, attentionné et humain dans la relation .

Le moment d’extrême souffrance vécue en conscience est aussi la possibilité qui nous est offerte de passer outre à notre égocentrisme, à ce qui nous aveugle, à ce montage de fausses protections qui n’est en fait qu’un amas de projections, d’introjections et d’évitements permanents .

Le travail en conscience de décryptage, de compréhension et d’expérimentation lucide de ces perturbations, qui colmatent peu ou prou la souffrance, peut conduire à l’effacement de l’identification à l’ego, et donc représenter la guérison d’un état plus ou moins halluciné .

Ин берун аз азоб кашидан, дар ҳоле ки ҳақиқатҳои нисбӣ, ки сарчашмаҳои онҳо мебошанд, инкор намекунанд тарс, моро даъват мекунад, ки хакикати мутлакро мулохиза кунем, ки ин ego набудан маҳдуд, балки бояд бошад “беохир” .

Мумкин аст, ки мо аз он чизе, ки моро ба ягон ҷиҳат ҷалб мекунад ва мафтун мекунад, метарсем аз дигар, ва он чизе ки мо муқобилат мекунем. Моро ин бепоёне, ки дар мост, бо ин бепоёнӣ, ки мо ҳастем, ин бузургй, ин беандоза, ин вобастагӣ, ин озодй .

 Дар ранҷу азобе, ки дар рӯ ба рӯ мешаванд ва ба мақоми воҷиби виҷдонӣ бардошта мешаванд ки моро барои хамрох шудан даъват мекунанд, бо наздик шудан ба беохир дар муносибат, кори барҷастаи инсонии вохӯрӣ бо худ беохир.

086

Le voyage initiatique vers худафзой ne peut s’effectuer que
par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves
de la vie de tous les jours, дар сафари шуури мо, vers davantage
d’ouverture à notre ” ки дар чахон бошад. “

Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.

Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et
renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; posture toute à la fois faite du fruit de nos expériences accumulées, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.

La vie est devant nous, elle se décline en conscience, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.

Ce travail d’éveil à ce qui est, effectué par paliers, fait d’avancées et de chutes, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre ” être au monde.”

Et dans cette existentialité, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, par introjections et modélisations, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.

Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique de l’être homme, afin de ne pas rester au stade de “l’individu”, mais de devenir ” une personne. “

085

• 

  Pour nous, Occidentaux, la dépression, l’anxiété, le stress sont des symptômes physiques. Nous parlons de la fatigue, de la perte ou de la prise de poids, du manque de sommeil, des battements de coeur irréguliers comme s’il s’agissait de manifestations physiques d’un problème mental. Ancrés que nous sommes dans la tradition cartésienne nous établissons une distinction nette entre le “physique” et le “mental”. Ces dernières années est apparu le terme de “psychosomatique”  que nous acceptons avec méfiance sans trop savoir ce qu’il recouvre.

Pour les Tibétains et les Chinois c’est plutôt l’inverse : la tristesse, la perte de l’estime de soi, le sentiment de faute, l’absence de plaisir sont les manifestations mentales d’un problème physique.

Et si ce n’était ni vraiment l’un ni vraiment l’autre et qu’il n’y avait pas de différence entre la vision occidentale et cette vision asiatique, mais une tension de complémentarité paradoxale créatrice d’une nouvelle vision permettant d’appréhender la santé à un niveau décalé plus apte à solutionner la pathologie en s’appuyant sur des paradigmes libres.

Les symptômes émotionnels et physiques sont simplement deux aspects d’un déséquilibre dans la circulation de l’énergie, ле “Qi”.

Ле “Qi” ou “Chi” est une énergie régulatrice sous-jacente qui affecte à la fois le physique et le mental. Et il y a trois façons d’influencer le “Qi” : la méditation qui le régénère, la nutrition et les herbes médicinales et, la plus directe, l’acupuncture .

084

• 

Le sentiment fondamental avec en son centre la sensibilité.

La sensibilité ; ce qui nous fait vibrer au plus profond de nous par rapport à ce qui bouge à l’extérieur de nous et aussi en nous. De moi à l’autre et de moi à moi. C’est ce qui nous alerte, nous somme d’être, ce qui excite notre curiosité et nous énergétise pour entrer en contact avec notre environnement, avec l’autre. C’est la compagne du chasseur que nous sommes et qui nous fait mieux discerner la proie, l’objet de notre intérêt, entre les mors de l’incertitude et de la croissance.

L’amour.L’amour compassion, ce voile jeté sur le gouffre de notre incomplétude. L’incomplétude, cette attitude de ne pas voir ou de ne pas vouloir voir le chaos et le vertige face à l’inconnu où nous tentons de nous mouvoir pour n’être pas seul, afin de se sentir malgré tout coexister dans un monde sans repère. Ce peut être l’amour religieux parfois apte à contempler sans agir. Ce peut être l’amour dévotionnel en aller simple vers plus grand que soi. Ce peut être aussi une attitude altruiste apitoyée par laquelle pouvoir subsister par le don porté à son prochain.

L’amour n’a pas de contraire.L’amour n’est pas la passion amoureuse qui, элле, кинаю кинаю кинаю кина тарафхои баръакс дорад. ишк ҳавас метавонад замима шавад ва муносибати озоди мавҷудиятро вайрон кунад рӯ ба рӯ шудан. Он инчунин метавонад ба импулсҳои мо ва хоҳиши мо барои соҳиб шудан алоқаманд бошад. истеъмолкунанда. Ӯ умедест, ки ба он умед мебандад ! Вай вайронкори мост имкониятҳои калон ва зебо будан барои мавҷудияти дар роҳе, ки мо ҳастем. Аз ҷониби ба, дар пеши назарамон пасттар аз тахт даст мекашем. Ва ин тавр аст, низ зуд, мо гумус барои наслҳои оянда бидуни доштани аз истеъдоди худ ба кадри кифоя истифода барем. Ба мо вобаста аст, ки тавоно ва барои дар шароити хуб ба наслхои мо супурдани эстафета масъул аст.

L’amour vrai n’a pas de contraire. Il est sentiment d’unité radicale et stable. Il nous convoque à la solitude, celle de ces espaces infinis ou le temps n’existe plus. Il nous convoque à la reliance universelle, à ce qui relie toutes choses de par l’univers de manière dynamique dans un jeu perpétuel fait de développements et d’enveloppements de son énergie propre, de sa libido large, de son expansion hors de l’indicible.

L’amour est construction permanente. L’amour est destruction permanente. Il est unicité personnelle au sein de ce qui bouge et ne se perd pas en conjonctures de formes et de figures qui constituent le substrat de notre existentialité, étape nécessaire à la mise en place de notre identité permettant la lisibilité de tout engagement.

L’amour ne connaît pas la peur, l’envie, l’égoïsme, la jalousie et la haine. Il ne s’attache pas mais comprend et ressent tout. L’amour va de l’avant. Il marche sur le cadavre des illusions. Il est amoral et bouleverse les convenances… celui qui aime peut même chasser les marchands du temple !

Il n’y a pas que l’amour pour …, l’amour de …, l’amour avec … Il y a l’amour sans ” а ” privatif. Il nous reste alors à décliner le ” mour ” au risque de ce qui s’advient, au détour du chemin. Л’ ” a-mour ” est voyelle invisible dans le grand discours sur l’être. Il est l’articulation syntaxique mystérieuse qui fait saigner le coeur des poètes. Il est la partie de campagne improvisée et pourtant imperturbablement rééditée !

L’amour ne se fige pas, il est intuition et orientation vers toute réalisation collective. Il est complexité croissante sans que celà nous pèse. Il est la mère de toute réalisation. Il est air pur. Il se boit et se mange à la source, sans attendre, et son souffle est aussi léger qu’une luciole sous la flamme d’un éternel rituel d’anniversaire où nous serions tous attendus. L’amour est lien social. L’amour est jeune …

L’amour naissant.

083

 En allant vers la cité des vents
 le long de cette route étroite
 la croix et la bannière
 à mi-ombre
 cette petite femme courbée 
 ne payant pas de mine
 sur le bord du chemin
 que j'ai accueillie dans mon auto
 une odeur à nulle autre pareille
 un semblant de suie
 sous le boisseau de cheminée
 à trier la lentille
 à se dire ce qu'on pense les uns des autres
 à la lumière de la lampe à pétrole
 cette chance de veiller
 que ne l'ai-je désiré
 de ne pas monter de suite dans la chambre
 pour me trouver entravé dans le sac à viande
 qu'elle me destinait
 afin de ne pas lui donner de coups de pied
 qu'elle disait.

 Je roulais sur le verglas
 pour me retrouver dans le fossé
 immensément blanc
 avec cette tâche de sang au centre du drap
 il faisait froid
 la fontaine était gelée
 à la pioche nous cassâmes la glace
 un faisan passât
 pour se poser sur la barrière du jardin
 un roi dans ce désert
 la bise soufflait
 nous décidâmes de rentrer
 mes mains là
 devant mon visage à imaginer la bonne surprise
 de revoir encore ce vieil homme
 Pigna, le réparateur d'horloges
 sous le cadre des médailles exposées
 l'homme à la moustache
 ancêtre tutélaire
 fier d'avoir survécu à l'enfer de la grande guerre
 pour gènes échangés
 me faire naître
 au printemps
 avec entre les doigts
 une pousse de frêne .

 082 

• 

   Les théorèmes de Gödel ont pour but de fonder la logique sur une base axiomatique qui est hors d’atteinte.

Quel que soit le système d’axiomes utilisés pour fonder une théorie, il existe des propositions que l’on sait vraies mais dont la vérité ne peut pas être démontrée dans le cadre du système.

L’axiome dans une théorie est une formule de base que l’on considère vraie sans démonstration.

L’inconsistance est de pouvoir démontrer une chose et son contraire.

L’incomplétude caractérise des vérités mathématiques qu’on ne peut démontrer.

Quelque soit la richesse d’un système d’axiomes celui-ci ne peut pas égaler la capacité du contenu potentiel de la pensée.

La pensée explicite –  résultat de nos réflexions fondées sur un nombre fini d’axiomes – est plus simple queтафаккури мураккаб ки аз чихати назариявй наметавонад дарк кунанд.

Барои баромадан аз душворихои хакикй ва дар айни замон хато, шумо бояд аз худи система берун равед, дохил шудан мавқеи мета, дар биниши беруна, тавассути қабули системаи васеътар.

Мантиқ ҳудуди худро дорад ; дар ҳама гуна система ҳақиқатҳои исботнашаванда мавҷуданд.

Ҳама гуна маҷмӯи ниҳоии аксиомаҳои ба қадри кофӣ бой ҳатман ба натиҷаҳое оварда мерасонад, ки ё ҳалнашавандаанд, ё хилофи.

Ҳар як системаи мантиқии инсонӣ нопурра аст, агар он пайваста мехоҳад. Мутобиқӣ нопурраро талаб мекунад.

Ҳолати нопуррае, ки олим дучор шудааст шикасти ақл нест, балки имкони пешрафт дар он аст уро ба бархурд бо асрор шинос мекунад, ба асрори донистан.

Формула Эйнштейн, ” бештар нофаҳмо, он аст, ки ҷаҳон фаҳмо аст “, ва танзим далели ” ҳосилхезӣ ” нопурраӣ мисли ду аст ” аломатҳо ” аз асрори донистан дар равиши илмии муосир.

Ҳақиқат ифода кардан мумкин нест аз чихати намоишкорй.Чизи исботшаванда ҳатман дуруст нест ва а чизи ҳақиқӣ ҳатман исботшаванда нест.

Pour trouver des vérités dans un système donné il faut pouvoir s’en extraire et pour celà avoir une raison capable de créer un système dans lequel l’ancienne vérité indémontrable deviendra tout à fait démontrable.

La portée des théorèmes de Gödel a une importance considérable pour toute théorie moderne de la connaissance. Tout d’abord il ne concerne pas que le seul domaine de l’arithmétique, mais aussi toute mathématique qui inclut l’arithmétique. Or la mathématique qui est l’outil de base de la physique théorique contient, de toute évidence, l’arithmétique. Cela signifie que toute recherche complète d’une théorie physique est illusoire. Si cette affirmation est vraie pour les domaines les plus rigoureux de l’étude des systèmes naturels, comment ne pourrait-on ne pas rêver d’une théorie complète dans un domaine infiniment plus complexe – celui des sciences humaines ?

La structure gödelienne de l’ensemble des niveaux de réalité, associés à la logique dutiers inclus, implique la possibilité de bâtir une théorie complète pour décrire le passage d’un niveau à l’autre et, à fortiori, pour décrire l’ensemble des niveaux de réalité .

081

L'homme religieux est un chercheur qui nécessairement rencontre à
un détour de son chemin une autre dimension de conscience que celle habituellement dépêchée dans la vie courante .

D’abord rompre avec le monde social conformiste,
pour être dans le retour à soi.

Puis s’extraire ensuite de cette réalité égocentrique pour aborder le”tout autre”, “l’englobant” .

Passer dans cette autre dimension nécessite le lâcher prise, l’ouverture à ce qui est, et l’acceptation de l’incompréhensible.

Nous avons deux intelligences, une raisonnable et raisonnante, une autre intuitive.

Il n’est pas possible de parler du religieux avec la seule maîtrise technique .

Or, l’être humain a envie d’aller voir de l’autre côté du décor, et ce désir, cette mutation envisagée, est nécessaire pour sa propre édification.

Il y va de ce pourquoi il est sur terre.

Il y va de sa naissance et de sa mort.

L’appel est impérieux, souverain ; il happe inexorablement celui qui va .

D’abord, ne pas tout mélanger.

Discriminer, activer son jugement critique, apprendre la juste définition, fondamentaliser le travail conceptuel.

Avoir le goût du mot juste.

L’expérience de la pensée doit se situer sous l’égide de l’éloignement du jugement dans un premier temps, et de l’intérêt porté à la sagesse, au savoir et à la paix dans un second ҳарорат.

Seule une personne réellement “présente” peut circonscrire le jugement .

L’homme est dans le monde.

Il doit vivre sa part existentielle, et pour cela il est important qu’une croyance, qu’un quelconque Dieu ne soit pas là.

Il faut tuer les parents pour que les enfants puissent vivre .

La prudence de l’esprit scientifique est requise comme d’ailleurs la philosophie qui structure la pensée en mettant en place une ” statique ” qui n’a de sens qu’au service de l’homme de raison et ce pour un problème spécifique .

C’est dans ce contexte, dans le contact avec l’environnement, que l’homme peut développer sa ” dynamique “, son aspiration à se dépasser, à percevoir plus finement ce qui émerge à sa rencontre, à faire l’expérience d’autre chose que lui tout autour de lui, quelque chose de transcendant.

C’est là qu’il ressent bien plus que sa part humaine ; il atteint sa part d’au-delà de lui-même .

La meilleure manière pour l’homme de se situer à ce niveau d’au-delà de lui-même est de ne pas y être. L’homme est présent car il est invisiblement présent.

Il y a Mystère .

L’homme est alors touché par la grâce, par une conviction sensible, par un fait apparemment anodin qui creuse son impact en soi – et que rien n’efface – , par le numineux, par quelque chose de nouveau, une vision, un rêve nocturne, ou bien “le vent qui te dit”, ле “Souffle”.

Il devient l’homme pneumatique, alors intimement relié à
l’univers.

Il expire, et inspire.

Il est capable d’entrer dans le réel et d’en sortir, il est capable d’être dans la réalité et de la transcender.

Il est capable d’être le lien d’amour entre la terre et le ciel .

Вай қодир аст, ки ин бино бошад, ce temple de Salomon, ин калисо, дар якдилй ва дилсузй бо хамсолонаш, en ascension et contemplation vers plus grand que lui .

Alors l’homme devient véritablement une continuité de croissance .

080

Аз худ ва мо як қадам ба ақиб гузоред бастабандӣ .

Озодӣ тавассути раванд ба даст меояд озод шудан аз тарс ва интизориҳо, ва почта бегонапарастӣ ва ғуломӣ. Ин аст, ки худро аз доварӣ озод кунад дари худ ва бегонагии худ нисбат ба дигаре. Aussi est-il de bon aloi de recueillir en soi son désir profond, de savoir à quoi on aspire et de s’appuyer ainsi sur l’essentiel .

La liberté ne s’exerce que dans le processus de libération .

La liberté s’exerce dans la manière d’être face à un évènement, de choisir sa vie . C’est alors s’enraciner dans une décision, c’est dire oui à la vie .

Etre libre, c’est être ajusté à chaque situation en se respectant soi-même . Ва барои хамин, il faut une force intérieure et avoir retrouver le chemin de l’enfance en ayant intégré la spontanéité émerveillée à ce qui est .

L’enfant a besoin de se sentir aimé, accueilli ; aussi se conformera-t-il à ce qui fait plaisir aux autres, à ce qui fait plaisir au milieu social familial. Si cet amour n’existe pas, il perdra ainsi sa liberté et sera dans l’exil de lui-même ; il entrera dans le repliement sur lui, et son être conscient, son soi, ignorera ses potentialités et ses richesses . Ensuite, l’enfant doit être stimulé pour se dissocier de la fusion avec la mère et acquérir suffisamment de confiance en lui, pour d’instinct, continuer sa marche en avant et s’ouvrir à la vie . Nous n’avons que des illusions à perdre .

La percée de l’être nécessite de revenir à soi, sans déni, sans narcissisme, sans égocentrisme .

La quête de la liberté donne sens au chemin vers le “ман мебошам” ; elle est quête de l’identité . Elle implique de vivre intensément les moments d’émergence du numineux, ces moments de liberté.

La liberté se tisse quant on émerge des sollicitations de la vie ; alors son positionnement change. Le chemin de la liberté bascule de l’existentiel vers l’essentiel .

Ce n’est pas la personnalité qui se libère, c’est la conscience qui se libère de sa personnalité .

La liberté c’est faire en sorte que les choses arrivent comme elles arrivent, non comme il nous plairait qu’elles arrivent .

La liberté n’est pas indifférente, elle est reconnaissante et en juste rapport .

La liberté, c’est se dégager et approfondir .

Alors viendra le temps d’une approche sensible où de tendre la main suffira, où l’on arrêtera de se fuir soi-même pour, en confiance, adhérer au réel .

Будан, l’honnêteté personnelle fera le reste et nous serons ” en vérité ” par rapport à soi-même parce que la Vérité est ce qui est.

079

• 

Les Béates (ou ” Biates ” en patois) étaient des jeunes filles dévôtes et laïques ayant des rudiments de lecture, d’écriture et de calcul qui, dans les campagnes vellaves du dix-huitième siècle jusqu’au début du vingtième siècle, s’impliquèrent socialement auprès des villageois. Si certaines se mariaient et abandonnaient leurs fonctions, plus nombreuses étaient celles qui s’y consacraient jusqu’à la fin de leurs jours. On les appelait aussi “l es petites soeurs des campagnes. ”  

Elles tenaient un rôle d’institutrice, s’occupaient de transmettre le catéchisme auprès des jeunes, étaient infirmières, pouvaient garder les enfants quand les mères allaient travailler aux champs, visitaient les malades, habillaient et veillaient les morts, préparaient les grandes fêtes religieuses, participaient aux ” coviges ” – réunions de dentellières – qui rassemblaient les femmes chez la Béate ou sur la place du village par beau temps .

Chaque hameau pouvait avoir sa Béate .

Elles habitaient seules, dans une maisonnette appelée ” assemblée ” que le village mettait à leur disposition. La pièce du bas servait de lieu de rencontre et la pièce du haut de logement particulier. La cloche, du clocheton qui surmontait la maison, sonnait l’angélus, matin, midi et soir, ainsi que l’appel aux différentes activités dont elles avaient la charge, comme de faire classe, d’enseigner et de pratiquer la dentelle ou bien de prier. La salle d’accueil, où elles recevaient les villageoises, était éclairée et magnifiée par une bougie érigée, au milieu de quatre globes en verre placés en carré, sur une table basse .

Les Béates étaient à la charge des villageois et subsistaient grâce aux dons volontaires, aux quêtes et à de maigres redevances. Les ouvrages que faisaient les dentellières pouvaient amener un revenu supplémentaire aux membres de la communauté paysanne .

Leur générosité et leur dévouement de quasi assistante sociale leurs octroyaient autorité, respect et affection. Elles maintenaient la bonne conduite, la morale, la politesse, la propreté et l’ordre. Elles étaient l’objet de l’estime des villageois sans avoir de réels pouvoirs .

Elles éduquaient surtout les jeunes filles, qu’elles pouvaient parfois diriger vers des institutions religieuses, et perpétuaient une culture d’aide aux personnes en difficulté et d’animation pendant les veillées .

Elles ont participé au maintien des traditions et de la mémoire vivante en milieu rural .

Онхо то омадани мактаби дунявии республика гайб заданд, замонавй ва суст шудани алокаи чамъият дар кишлок .

078

• 

  Динҳо – яҳудӣ, масеҳӣ, мусулмон, ҳиндуҳо, буддоӣ – омадани шуури навро интизоранд .

Динҳоро мардон зиндагӣ мекунанд, ва ӯ ба хар як одами озод ва озодшуда тааллук дорад, ки шохиди он бошад, ле “имзо” тарзи зиндагие, ки ба замони нафрати он низ мутобик шудааст хуб қонуни ҷангал, ки қонуни бозор аст, ки хаёти моро хукмрон мекунад ва вайрон мекунад ва сайёра, ки ин забони динии партиявй, ки аз он бештар чудо мекунад ҷамъ кунед .

” Шумо шароби нав намегузоред машкҳои кӯҳна. “

Plus il y aura de personnes pour appeler ce changement, chacun à sa manière et selon ses forces, et plus il viendra .

Nous devons être les porte-paroles vivants de l’espérance en ce monde d’aujourd’hui qui doit être le monde de notre cœur retrouvé .

076