• 

  Adhérer parfaitement à sa propre souffrance sans lui résister, c’est rendre possible qu’elle ne nous soit pas insupportable. Au fond du déchirement librement accepté nous pouvons trouver la paix et la sérénité qui dépassent toute compréhension .

Le refus de ce qui est représente toujours la tentative d’un mensonge, celle de se croire plus fort que la vérité .

Une des souffrances les plus grandes est d’être confronté aux mourants proches de nous. L’on sait que l’autre va mourir. L’on sait que ce passage est normal et naturel .

Avoir comme attitude l’acceptation sereine de la mort de l’autre, de ne pas trouver scandaleux son départ, اس کو اس حوالے سے گزرنے میں مدد کرنے کے لیے, ہمیں آسان بناتا ہے, رشتے میں دیکھ بھال اور انسان .

لمحہ انتہائی مصائب کا شعور میں رہنے کا بھی امکان ہے۔ ہماری انا پرستی پر قابو پانے کی پیشکش کی۔, جو ہمیں اندھا کرتا ہے۔, اس پر جھوٹے تحفظات کا مجموعہ جو درحقیقت صرف تخمینوں کا ڈھیر ہے۔, مستقل تعارف اور اجتناب .

ڈکرپشن کے شعور میں کام, ان خرابیوں کی تفہیم اور واضح تجربہ, جو کم و بیش مصائب کو دور کرتا ہے۔, انا کے ساتھ شناخت کو مٹانے کا باعث بن سکتا ہے۔, اور اس وجہ سے کم و بیش فریب کی حالت کے علاج کی نمائندگی کرتے ہیں۔ .

Cet au-delà de la souffrance, tout en ne niant pas les vérités relatives qui sont sources de peur, nous invite à considérer la vérité absolue, celle de ne pas être cet ego limité mais d’être “infini” .

Il se peut que nous ayons peur de ce par quoi nous sommes attiré et fasciné d’une manière ou d’une autre, et à quoi nous résistons. Nous sommes captés par cet infini qui est en nous, par cet infini que nous sommes, cette grandeur, cette immensité, cette non-dépendance, cette liberté .

 La souffrance regardée en face et élevée au statut d’obligation de conscience est ce par quoi nous sommes convoqués à rejoindre, par l’infini approché dans la relation, l’oeuvre éminemment humaine de la rencontre avec son propre infini.

086

Le voyage initiatique vers le grandir de soi ne peut s’effectuer que
par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves
de la vie de tous les jours, sur notre chemin de conscience, vers davantage
d’ouverture à notre ” être au monde. “

Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.

Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et
renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; posture toute à la fois faite du fruit de nos expériences accumulées, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.

La vie est devant nous, elle se décline en conscience, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.

Ce travail d’éveil à ce qui est, effectué par paliers, fait d’avancées et de chutes, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre ” être au monde.”

Et dans cette existentialité, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, par introjections et modélisations, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.

Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique de l’être homme, afin de ne pas rester au stade de “l’individu”, mais de devenir ” une personne. “

085

• 

  Pour nous, Occidentaux, la dépression, l’anxiété, le stress sont des symptômes physiques. Nous parlons de la fatigue, de la perte ou de la prise de poids, du manque de sommeil, des battements de coeur irréguliers comme s’il s’agissait de manifestations physiques d’un problème mental. Ancrés que nous sommes dans la tradition cartésienne nous établissons une distinction nette entre le “physique” et le “mental”. Ces dernières années est apparu le terme de “psychosomatique”  que nous acceptons avec méfiance sans trop savoir ce qu’il recouvre.

Pour les Tibétains et les Chinois c’est plutôt l’inverse : la tristesse, la perte de l’estime de soi, le sentiment de faute, l’absence de plaisir sont les manifestations mentales d’un problème physique.

اور اگر یہ دونوں نہ تھے۔ واقعی ایک یا واقعی دوسرا اور اس کے درمیان کوئی فرق نہیں تھا۔ مغربی وژن اور یہ ایشیائی وژن, لیکن ایک وولٹیج متضاد تکمیل ایک نیا نقطہ نظر پیدا کرنے کی اجازت دیتا ہے پیتھالوجی کو حل کرنے کے لیے صحت کو بہترین سطح پر سمجھنا مفت پیراڈائمز پر مبنی.

علامات جذباتی اور جسمانی عدم توازن کے صرف دو پہلو ہیں۔ توانائی کا بہاؤ, دی “کیوئ”.

لی “کیوئ” یا “چی” ایک بنیادی ریگولیٹری توانائی ہے جو متاثر کرتی ہے۔ جسمانی اور ذہنی دونوں. اور متاثر کرنے کے تین طریقے ہیں۔ “کیوئ” : la méditation qui le régénère, la nutrition et les herbes médicinales et, la plus directe, l’acupuncture .

084

• 

Le sentiment fondamental avec en son centre la sensibilité.

La sensibilité ; ce qui nous fait vibrer au plus profond de nous par rapport à ce qui bouge à l’extérieur de nous et aussi en nous. De moi à l’autre et de moi à moi. C’est ce qui nous alerte, nous somme d’être, ce qui excite notre curiosité et nous énergétise pour entrer en contact avec notre environnement, avec l’autre. C’est la compagne du chasseur que nous sommes et qui nous fait mieux discerner la proie, l’objet de notre intérêt, entre les mors de l’incertitude et de la croissance.

L’amour.L’amour compassion, ce voile jeté sur le gouffre de notre incomplétude. نامکملیت, cette attitude de ne pas voir ou de ne pas vouloir voir le chaos et le vertige face à l’inconnu où nous tentons de nous mouvoir pour n’être pas seul, afin de se sentir malgré tout coexister dans un monde sans repère. Ce peut être l’amour religieux parfois apte à contempler sans agir. Ce peut être l’amour dévotionnel en aller simple vers plus grand que soi. Ce peut être aussi une attitude altruiste apitoyée par laquelle pouvoir subsister par le don porté à son prochain.

L’amour n’a pas de contraire.L’amour n’est pas la passion amoureuse qui, وہ, a son envers dans la haine et l’amertume. L’amour passionnel peut devenir attachement et corrompre la libre relation d’être face à face. Il peut aussi être lié à nos pulsions et à notre désir de possession consumériste. Il est l’espoir à espérer ! Il est le naufrageur de nos possibilités à être grand et beau pour l’être en chemin que nous sommes. Par là, nous abdiquons devant plus bas que nous. Et c’est ainsi que, trop rapidement, nous devenons humus pour les générations futures sans avoir suffisamment fait fructifier nos talents. Il nous appartient d’être fort et responsable pour passer le relais dans de bonnes conditions à nos descendants.

L’amour vrai n’a pas de contraire. یہ بنیاد پرست اور مستحکم اتحاد کا احساس ہے۔. وہ ہمیں بلاتا ہے۔ تنہائی, ان لامحدود خالی جگہوں میں سے جہاں اب وقت موجود نہیں ہے۔. وہ ہمیں یونیورسل ریلائنس کو سمن, اس سے جو تمام چیزوں کو جوڑتا ہے۔ کائنات کو ایک متحرک انداز میں ایک دائمی کھیل میں پیشرفت اور اپنی توانائی کے لفافے, کی libido بڑی, اس کی توسیع کی ناقابل بیان سے باہر.

محبت مستقل تعمیر ہے۔. پیار ہے مستقل تباہی. جو حرکت کرتا ہے اس میں ذاتی انفرادیت ہے۔ شکلوں اور اعداد و شمار کے جوڑ میں کھو نہیں جاتا ہے جو تشکیل دیتے ہیں۔ ہمارے وجود کا ذیلی حصہ, étape nécessaire à la mise en place de notre identité permettant la lisibilité de tout engagement.

L’amour ne connaît pas la peur, l’envie, l’égoïsme, la jalousie et la haine. Il ne s’attache pas mais comprend et ressent tout. L’amour va de l’avant. Il marche sur le cadavre des illusions. Il est amoral et bouleverse les convenances… celui qui aime peut même chasser les marchands du temple !

Il n’y a pas que l’amour pour …, l’amour de …, l’amour avec … Il y a l’amour sans ” a ” privatif. Il nous reste alors à décliner le ” mour ” au risque de ce qui s’advient, au détour du chemin. l’ ” a-mour ” est voyelle invisible dans le grand discours sur l’être. Il est l’articulation syntaxique mystérieuse qui fait saigner le coeur des poètes. Il est la partie de campagne improvisée et pourtant imperturbablement rééditée !

L’amour ne se fige pas, il est intuition et orientation vers toute réalisation collective. Il est complexité croissante sans que celà nous pèse. Il est la mère de toute réalisation. Il est air pur. Il se boit et se mange à la source, sans attendre, et son souffle est aussi léger qu’une luciole sous la flamme d’un éternel rituel d’anniversaire où nous serions tous attendus. L’amour est lien social. L’amour est jeune …

L’amour naissant.

083

 En allant vers la cité des vents
 le long de cette route étroite
 la croix et la bannière
 جزوی سایہ میں
 یہ چھوٹی عورت courbée 
 ne payant pas de mine
 سڑک کے کنارے
 جس کا میں نے اپنی گاڑی میں استقبال کیا۔
 ایسی خوشبو جیسے کوئی اور نہیں۔
 کاجل کی ایک جھلک
 چمنی کے نیچے
 لینس کو ترتیب دینے کے لیے
 ایک دوسرے کو بتانے کے لیے کہ ہم ایک دوسرے کے بارے میں کیا سوچتے ہیں۔
 مٹی کے تیل کے چراغ کی روشنی میں
 دیکھنے کا یہ موقع
 میں کیا نہیں چاہتا تھا
 سیدھا کمرے میں نہ جانا
 اپنے آپ کو گوشت کی بوری میں بند پایا
 کہ اس نے میرے لیے ارادہ کیا۔
 تاکہ اسے لات نہ ماریں۔
 وہ کیا کہہ رہی تھی.

 میں برف پر گاڑی چلا رہا تھا۔
 اپنے آپ کو کھائی میں ڈھونڈنے کے لیے
 بے حد سفید
 چادر کے بیچ میں اس خون کے داغ کے ساتھ
 یہ ٹھنڈا تھا
 چشمہ منجمد تھا
 پکیکس کے ساتھ ہم نے برف کو توڑا۔
 un faisan passât
 pour se poser sur la barrière du jardin
 un roi dans ce désert
 la bise soufflait
 nous décidâmes de rentrer
 mes mains là
 devant mon visage à imaginer la bonne surprise
 de revoir encore ce vieil homme
 Pigna, le réparateur d'horloges
 sous le cadre des médailles exposées
 l'homme à la moustache
 ancêtre tutélaire
 fier d'avoir survécu à l'enfer de la grande guerre
 pour gènes échangés
 me faire naître
 au printemps
 avec entre les doigts
 une pousse de frêne .

 082 

• 

   دی Gödel کے نظریات کا مقصد ایک محوری بنیاد پر منطق تلاش کرنا ہے۔ جو کہ دسترس سے باہر ہے۔.

محور کا جو بھی نظام استعمال ہوتا ہے۔ ایک نظریہ بنائیں, ایسی تجاویز ہیں جن کو ہم سچ جانتے ہیں لیکن جن کے نظام کے فریم ورک میں سچائی کا مظاہرہ نہیں کیا جا سکتا.

محور ایک نظریہ میں ہے a بنیادی فارمولہ جو بغیر ثبوت کے درست سمجھا جاتا ہے۔.

عدم مطابقت کا مظاہرہ کرنے کے قابل ہونا ہے ایک چیز اور اس کے برعکس.

نامکملیت سچائیوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ ریاضی جو ثابت نہیں ہو سکتی.

محور کے نظام کی دولت کچھ بھی ہو۔ یہ سوچ کے ممکنہ مواد کی صلاحیت سے میل نہیں کھا سکتا.

واضح سوچ –  ہمارا نتیجہ محور کی ایک محدود تعداد پر مبنی عکاسی۔ – سے آسان ہےپیچیدہ سوچ جو نظریہ میں نہیں ہو سکتا احساس.

ایک حقیقی اور کے مخمصے سے نکلنے کے لیے ایک ہی وقت میں غلط, آپ کو خود ہی سسٹم سے باہر نکلنا ہوگا۔, میں داخل میٹا پوزیشن, ایک بیرونی نقطہ نظر, ایک وسیع تر نظام کو اپنانے سے.

منطق کی اپنی حدود ہوتی ہیں۔ ; کسی بھی نظام میں ناقابل تلافی سچائیاں ہیں۔.

کافی حد تک بھرپور محور کا کوئی بھی محدود مجموعہ لازمی طور پر ایسے نتائج کی طرف جاتا ہے جو یا تو ناقابل فیصلہ ہوتے ہیں۔, یا تو متضاد.

کوئی بھی انسانی منطقی نظام ادھورا ہے اگر یہ مسلسل چاہتا ہے. ہم آہنگی نامکملیت کی ضرورت ہے۔.

نامکملیت کی حالت جس کا سامنا سائنسدان کو ہوا۔ عقل کی شکست نہیں بلکہ آگے بڑھنے کا موقع ہے۔ اسرار کے ساتھ تصادم سے اس کا تعارف کرانا, جاننے کے اسرار تک.

آئن سٹائن کا فارمولا, ” زیادہ تر ناقابل فہم, یہ کہ دنیا سمجھ میں آتی ہے۔ “, اور ترتیب کا ثبوت ” زرخیزی ” نامکملیت دو کی طرح ہے ” نشانیاں ” جدید سائنسی نقطہ نظر میں جاننے کے اسرار کا.

سچ بیان نہیں کیا جا سکتا مظاہرے کے لحاظ سےضروری نہیں کہ ثابت شدہ چیز سچ ہو اور ایک ضروری نہیں کہ سچی بات ثابت ہو۔.

ایک دیئے گئے نظام میں سچائیوں کو تلاش کرنے کے لئے اس سے باہر نکلنے کے قابل ہونا چاہیے اور اس کے لیے ایک وجہ پیدا کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ وہ نظام جس میں پرانا ناقابلِ بیان سچ کافی حد تک ثابت ہو جائے گا۔ قابل مظاہرہ.

Gödel کے نظریات کا دائرہ کار اہمیت رکھتا ہے۔ علم کے کسی بھی جدید نظریہ کے لیے قابل غور ہے۔. سب سے پہلے وہ یہ صرف ریاضی کے شعبے سے متعلق نہیں ہے۔, بلکہ تمام ریاضی جس میں ریاضی شامل ہے۔. لیکن ریاضی، جس کا آلہ ہے۔ نظریاتی طبیعیات کی بنیاد پر مشتمل ہے۔, ظاہر ہے, ریاضی. وہ اس کا مطلب ہے فزیکل تھیوری کی کوئی بھی جامع تلاش ہے۔ خیالی. اگر یہ بیان زیادہ تر ڈومینز کے لیے درست ہے۔ قدرتی نظاموں کا سخت مطالعہ, ہم خواب کیسے نہیں دیکھ سکتے ہیں لامحدود زیادہ پیچیدہ ڈومین میں ایک مکمل نظریہ کا – اس کا سماجی سائنس ?

کے سیٹ کا گوڈیلین ڈھانچہ حقیقت کی سطح, منطق کے ساتھ منسلک سےتیسرے فریق شامل ہیں۔, کے لیے ایک مکمل نظریہ کی تعمیر کے امکان کا مطلب ہے۔ ایک سطح سے دوسری سطح تک منتقلی کی وضاحت کریں اور, ایک fortiori, بیان کرنے کے لیے حقیقت کے تمام درجے .

081

L'homme religieux est un chercheur qui nécessairement rencontre à
un détour de son chemin une autre dimension de conscience que celle habituellement dépêchée dans la vie courante .

D’abord rompre avec le monde social conformiste,
pour être dans le retour à soi.

Puis s’extraire ensuite de cette réalité égocentrique pour aborder le”tout autre”, “l’englobant” .

Passer dans cette autre dimension nécessite le lâcher prise, l’ouverture à ce qui est, et l’acceptation de l’incompréhensible.

Nous avons deux intelligences, une raisonnable et raisonnante, une autre intuitive.

Il n’est pas possible de parler du religieux avec la seule maîtrise technique .

Or, l’être humain a envie d’aller voir de l’autre côté du décor, et ce désir, cette mutation envisagée, est nécessaire pour sa propre édification.

Il y va de ce pourquoi il est sur terre.

Il y va de sa naissance et de sa mort.

L’appel est impérieux, souverain ; il happe inexorablement celui qui va .

D’abord, ne pas tout mélanger.

Discriminer, activer son jugement critique, apprendre la juste définition, fondamentaliser le travail conceptuel.

Avoir le goût du mot juste.

L’expérience de la pensée doit se situer sous l’égide de l’éloignement du jugement dans un premier temps, et de l’intérêt porté à la sagesse, au savoir et à la paix dans un second temps.

Seule une personne réellement “présente” peut circonscrire le jugement .

L’homme est dans le monde.

Il doit vivre sa part existentielle, et pour cela il est important qu’une croyance, qu’un quelconque Dieu ne soit pas là.

Il faut tuer les parents pour que les enfants puissent vivre .

La prudence de l’esprit scientifique est requise comme d’ailleurs la philosophie qui structure la pensée en mettant en place une ” statique ” qui n’a de sens qu’au service de l’homme de raison et ce pour un problème spécifique .

C’est dans ce contexte, dans le contact avec l’environnement, que l’homme peut développer sa ” dynamique “, son aspiration à se dépasser, à percevoir plus finement ce qui émerge à sa rencontre, à faire l’expérience d’autre chose que lui tout autour de lui, quelque chose de transcendant.

C’est là qu’il ressent bien plus que sa part humaine ; il atteint sa part d’au-delà de lui-même .

La meilleure manière pour l’homme de se situer à ce niveau d’au-delà de lui-même est de ne pas y être. L’homme est présent car il est invisiblement présent.

Il y a Mystère .

L’homme est alors touché par la grâce, par une conviction sensible, par un fait apparemment anodin qui creuse son impact en soi – et que rien n’efface – , par le numineux, par quelque chose de nouveau, une vision, un rêve nocturne, ou bien “le vent qui te dit”, دی “Souffle”.

Il devient l’homme pneumatique, alors intimement relié à
l’univers.

Il expire, et inspire.

Il est capable d’entrer dans le réel et d’en sortir, il est capable d’être dans la réalité et de la transcender.

Il est capable d’être le lien d’amour entre la terre et le ciel .

وہ اس عمارت بننے پر قادر ہے۔, ce temple de Salomon, یہ چرچ, اپنے ساتھیوں کے ساتھ ہم آہنگی اور ہمدردی میں, en ascension et contemplation vers plus grand que lui .

Alors l’homme devient véritablement une continuité de croissance .

080

اپنے اور ہمارے درمیان سے ایک قدم پیچھے ہٹیں۔ پیکیجنگ .

آزادی ایک عمل کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ خوف اور توقعات کے منسلکات سے رہائی, اور ڈاک بیگانگی اور بندگی. یہ اپنے آپ کو ان فیصلوں سے آزاد کرنا ہے جو ایک ہے۔ اپنے آپ کو اور دوسرے کے حوالے سے اپنی بیگانگی کا دروازہ. Aussi est-il de bon aloi de recueillir en soi son désir profond, de savoir à quoi on aspire et de s’appuyer ainsi sur l’essentiel .

La liberté ne s’exerce que dans le processus de libération .

La liberté s’exerce dans la manière d’être face à un évènement, de choisir sa vie . C’est alors s’enraciner dans une décision, c’est dire oui à la vie .

Etre libre, c’est être ajusté à chaque situation en se respectant soi-même . Et pour celà, il faut une force intérieure et avoir retrouver le chemin de l’enfance en ayant intégré la spontanéité émerveillée à ce qui est .

L’enfant a besoin de se sentir aimé, accueilli ; aussi se conformera-t-il à ce qui fait plaisir aux autres, à ce qui fait plaisir au milieu social familial. Si cet amour n’existe pas, il perdra ainsi sa liberté et sera dans l’exil de lui-même ; il entrera dans le repliement sur lui, et son être conscient, son soi, ignorera ses potentialités et ses richesses . Ensuite, l’enfant doit être stimulé pour se dissocier de la fusion avec la mère et acquérir suffisamment de confiance en lui, pour d’instinct, continuer sa marche en avant et s’ouvrir à la vie . Nous n’avons que des illusions à perdre .

La percée de l’être nécessite de revenir à soi, sans déni, sans narcissisme, sans égocentrisme .

La quête de la liberté donne sens au chemin vers le “میں ہوں” ; elle est quête de l’identité . Elle implique de vivre intensément les moments d’émergence du numineux, ces moments de liberté.

La liberté se tisse quant on émerge des sollicitations de la vie ; alors son positionnement change. Le chemin de la liberté bascule de l’existentiel vers l’essentiel .

Ce n’est pas la personnalité qui se libère, c’est la conscience qui se libère de sa personnalité .

La liberté c’est faire en sorte que les choses arrivent comme elles arrivent, non comme il nous plairait qu’elles arrivent .

La liberté n’est pas indifférente, elle est reconnaissante et en juste rapport .

La liberté, c’est se dégager et approfondir .

Alors viendra le temps d’une approche sensible où de tendre la main suffira, où l’on arrêtera de se fuir soi-même pour, en confiance, adhérer au réel .

بننا, l’honnêteté personnelle fera le reste et nous serons ” en vérité ” par rapport à soi-même parce que la Vérité est ce qui est.

079

• 

Les Béates (یا ” Biates ” en patois) étaient des jeunes filles dévôtes et laïques ayant des rudiments de lecture, d’écriture et de calcul qui, dans les campagnes vellaves du dix-huitième siècle jusqu’au début du vingtième siècle, s’impliquèrent socialement auprès des villageois. Si certaines se mariaient et abandonnaient leurs fonctions, plus nombreuses étaient celles qui s’y consacraient jusqu’à la fin de leurs jours. On les appelait aussi “l es petites soeurs des campagnes. ”  

Elles tenaient un rôle d’institutrice, s’occupaient de transmettre le catéchisme auprès des jeunes, étaient infirmières, pouvaient garder les enfants quand les mères allaient travailler aux champs, visitaient les malades, habillaient et veillaient les morts, préparaient les grandes fêtes religieuses, participaient aux ” coviges ” – réunions de dentellières – qui rassemblaient les femmes chez la Béate ou sur la place du village par beau temps .

Chaque hameau pouvait avoir sa Béate .

Elles habitaient seules, dans une maisonnette appelée ” assemblée ” que le village mettait à leur disposition. دی زیریں کمرہ ملاقات کی جگہ اور اوپری کمرہ رہائش کے طور پر کام کرتا تھا۔ خاص. گھنٹی, چوٹی کا جس نے گھر کو گھیر لیا۔, فرشتہ کو آواز دی, متین, دوپہر اور رات, اس کے ساتھ ساتھ مختلف سرگرمیوں کے لئے کال جس میں وہ انچارج تھے, کلاس کرنا پسند ہے؟, سکھانے اور مشق کرنے کے لئے لیس یا نماز کے لئے. استقبالیہ کمرہ, جہاں انہوں نے وصول کیا۔ دیہاتی, ایک موم بتی سے روشن اور بڑا کیا گیا تھا۔, درمیان ایک مربع میں چار شیشے کے گلوب رکھے گئے ہیں۔, ایک کافی ٹیبل پر .

بیٹس کا انحصار گاؤں والوں پر تھا۔ رضاکارانہ عطیات کی بدولت قائم رہا۔, quests اور معمولی رائلٹی کے لئے. Les ouvrages que faisaient les dentellières pouvaient amener un revenu supplémentaire aux membres de la communauté paysanne .

Leur générosité et leur dévouement de quasi assistante sociale leurs octroyaient autorité, respect et affection. Elles maintenaient la bonne conduite, la morale, la politesse, la propreté et l’ordre. Elles étaient l’objet de l’estime des villageois sans avoir de réels pouvoirs .

Elles éduquaient surtout les jeunes filles, qu’elles pouvaient parfois diriger vers des institutions religieuses, et perpétuaient une culture d’aide aux personnes en difficulté et d’animation pendant les veillées .

Elles ont participé au maintien des traditions et de la mémoire vivante en milieu rural .

Elles ont disparu devant l’arrivée de l’école publique laïque de la république, la modernité et le relâchement des liens communautaires dans les campagnes .

078

• 

  Les religions – juive, chrétienne, musulmane, hindouiste, bouddhiste – attendent la venue d’une nouvelle conscience .

Les religions sont vécues par les hommes, et il appartient à chaque homme libre et affranchi d’être le témoin, دی “signe” d’une façon de vivre adaptée à son temps repoussant aussi bien la loi de la jungle qu’est la loi du marché, qui régit et détruit nos vies et la planète, que ce langage religieux partisan qui divise plus qu’il ne rassemble .

” On ne met pas le vin nouveau dans de vieilles outres. “

Plus il y aura de personnes pour appeler ce changement, chacun à sa manière et selon ses forces, et plus il viendra .

Nous devons être les porte-paroles vivants de l’espérance en ce monde d’aujourd’hui qui doit être le monde de notre cœur retrouvé .

076