Amamihe. Okwu “amamihe” sitere na Latin “mara”, kedu ebe sikwa okwu “ekpomeekpo”. Amamihe bụ nka nke ekele ụtọ. Nwanyị na-egosi àgwà doro anya, ezigbo ezigbo, na nnọọ anya nhazi echiche sara mbara. Ọ bụ maka ịchọta nka ibi ndụ nke ahụ ka unu detụ ire ụtọ ndụ .
Kedu ka echiche amamihe a si metụta nke ahụ, gbakwunyere occidental, nkenkà ihe ọmụma ; n'ihi na nkà ihe ọmụma pụtara “ịhụnanya amamihe”. N'oge ochie, ndị ọkà ihe ọmụma bụ ndị a tụrụ anya ya na-ebi ndụ site na nkà ihe ọmụma ha nke ha kụziri. Iji nkà ihe ọmụma gụnyere a ụzọ ndụ nke dabara echiche na ndụ .
Ma n'ime narị afọ ole na ole gara aga, n'ime West, nkà ihe ọmụma aghọwo nkà nke ụlọ usoro nke echiche, iji kwado ha, iji chebe ha na, n'ime “mkparịta ụka”, mkparịta ụka, iji gosi na ha karịrị ndị ọzọ. Na oge gboo China, otu n'ime ulo nke amamihe nke uwa, e mere ya dị iche iche ; ya mere anyi kwuru na “onye mara ihe enweghi uche, enweghị ọnọdụ, na-enweghị mkpa” .
Echere m na onye amamihe bụ mmadụ na-enweghị akpan akpan àgwà, na-enweghị echiche a kara aka, na-eguzo na chebe, n'ihi na ọ chọrọ ịnọgide na-emeghe eziokwu, ka ọ dị ọhụrụ na dị njikere maka ihe na-eme. Ọ bụ site na ọnọdụ a ka sage nwere ike kacha mma na-egosipụtakwa onye na-akọrọ ya ihe nzuzo. Amamihe bụ ihe megidere amamihe. twitching. Elle est proche de la sérénité .
Le sage ne “croit” pas ; il a la “foi” .
Nke “croyance” sitere na Latin “credere” et dans cette famille de mots on trouve notamment en français “crédulité”, c’est-à-dire une manière de donner son adhésion à des affirmations que l’on est pas capable de fonder rationnellement. Croire c’est adhérer à certaines affirmations .
Nke “foi” sitere na Latin “fides” et dans la famille des mots issus de cette racine il y a en latin “confidere”, qui a donné “confiance ” en français. Un homme de foi n’est pas avant tout un homme qui croit ceci ou cela, mais un homme habité de l’intérieur par la confiance. Avoir la foi, c’est avoir confiance dans la réalité ultime quelle qu’elle soit. Anyị nwere ike ibi obi ike na okwukwe n'amaghị n'ezie ihe bụ ala nke ala nke ezigbo .
Echela na “croyance” dị ka nkwenye, ma dị ka ịbụ nke ọzọ iji larịị nke nsụhọ karịa na “ọ bụ .”
Na n'ụzọ a, anyị na-agbalị mgbe niile ime nzọụkwụ mbụ. Mgbe anyị na-eme nzọụkwụ, anyị na-ekpughe onwe anyị a ahaghị nhata. Anyị na-anabata nwa oge ka ọ ghara itule nke ịnọ jụụ ruo mgbe a chọtara ebe nha anya ọhụrụ, ịtọ ụkwụ n'ala. Mgbe ọ nweghị ihe na-emesi obi ike karịa iguzo, gaba otu ụkwụ n'ihu nke ọzọ, bụ iji ihe ize ndụ nke ịpụ. Ọ na-anabata mara ịga na amaghị, Na nke a, na-amaghị na mbụ ma ọ bụrụ na nke a dobe ọṅụ na ọnwụnwa. Nye onye nēbili na-eje ije, ga-emeghe n'ihu ya a nnukwu ohere, n'ihi na dabere na usoro ọ na-esetịpụrụ – ma ọ bụ eziokwu, eziokwu ma ọ bụ amamihe – nke “ezi ije” nwere ike isi na ya pụta malite na nmalite na-enweghị ọgwụgwụ.
Nke “ezi ije” bu onye nke a uwa. Ọ pụghị ịpụ apụ na nkwa ahụ nke n'oge ụzọ ndụ ya ga-akpọ ya ka ọ banye n'akụkọ, ịdenye aha na ihe e mere ma ọ bụ na-emebeghị n'ihu ya nakwa na ọ na-achọpụta na ọ ga-emerịrị. Ọ ga-achọ isonye. Ọ ga-abụ incarnate iji nyere aka gbanwee ụwa.
Nke “ezi ije” dịkwa ka pụọ n'ụwa. Ọ nọ n'onwe ya, maka onwe ya, ihe nke mmezu ya site n'ụzọ ime. Ọ na-akpakọrịta kpọmkwem na ihe karịrị ya na inexorably ọganihu kwupụta unnameable na aha. Ọ na-enye ma na-anata dị ka nke na-agafe oge na nzute ọ na-eme na-enweghị karịsịa ịgbazinye ego ṅaa ntị na nsonaazụ nke omume ha. Ọ bụ“ọnụnọ” na ihe ọ bụ. Ọ nọ ntụkwasị obi .
Nke “ezi ije” n'ịchọ ya mmezu ga-emeri esemokwu n'etiti“njikọ” et“ime ime” iji nọrọ na ọnụ ụzọ ámá nke ụlọ nsọ ebe “amamihe” et “ihe ọmụma” nọ na ma ndị dị iche na nke ọzọ. N'oge a na njem ya, site na ntughari echiche nke okwukwe na-edu, ọ nwere ike gafere ọkwa nke eziokwu gafere nke echiche anyị anaghịzi arụ ọrụ. Dị ka a pụrụ isi kwuo ya, kedu ihe dị n'ụwa anyị na-adị ka ọ dịghị mma, nwere ike ịpụta n'ụzọ megidere na consonance, mgbe ole anyị na-agbanwe ndekọ, dị ka ọkwa ọhụrụ nke eziokwu .
Enweghị mmegide n'etiti ọchụchọ maka ime na itinye aka na ndụ nke ụwa. Otu fọrọ nke nta ka ọ bụrụ ọnọdụ maka nke ọzọ ka ọ dị irè n'ezie. Celui qui resterait presque toujours enfermé sur lui-même dans une espèce de quête sans fond finirait par se dessécher sur pied car il manquera de l’alimentation de la relation avec tous les êtres qui l’entourent. Et celui qui s’engagerait dans la transformation du monde sans prendre le temps d’un retour vers son intériorité profonde, celui-là au bout d’un moment pourra s’éparpiller, s’émietter, se disperser, se chosifier .
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