Sagesse. Le mot “sagesse” vient du latin “sapere”, d’où provient également le mot “saveur”. La sagesse est l’art d’apprécier la saveur. Elle marque une attitude très concrète, très réelle, et assez éloignée d’une organisation conceptuelle élaborée. Il s’agit de trouver un art de vivre qui permette de goûter la saveur de la vie .
Comment ce concept de sagesse se relie à celui, plus occidental, dephilosophie ; car philosophie veut dire “amour de la sagesse”. Dans l’Antiquité les philosophes étaient des hommes dont on attendait qu’ils vivent selon leur philosophie qu’ils enseignaient. Philosopher impliquait une manière de vivre qui mette en harmonie la pensée et la vie .
Et puis au cours des derniers siècles, en Occident, la philosophie est devenue l’art de construire des systèmes de pensée, e lagolagoina i latou, e puipuia i latou ma, i totonu “talanoaga”, talanoaga, e fa'amaonia ai lo latou maualuga i lo isi. I Saina masani, tasi o aiga o le poto faalelalolagi, sa ese le mamanu ; o lea tatou fai mai lena mea “o le tagata poto e valea, leai se tulaga, e aunoa ma se mea tatau” .
Ou te manatu o le sage o se tagata e leai uiga lelei, e aunoa ma se manatu fuafuaina, e aunoa ma le tu i puipui, auā e mana‘o o ia e tatala pea i le mea moni, ia fou ma sauni mo le mea e tupu. E ala i lenei tulaga e mafai ai e le sage ona sili ia atagia mai i lē e faatuatua iā te ia. O le poto o le faafeagai lea o le poto. fa'agatete. E latalata o ia i le toafilemu .
O le au popoto “talitonu” e leai ; ua ia te ia le “o ia” .
O le “talitonuga” vient du latin “e talitonu” ma i lenei aiga o upu tatou te maua faapitoa i Falani “talitonuina”, o lona uiga o se auala e tuuina atu ai le pipii o se tasi i fa'amatalaga e le mafai e se tasi ona fa'amaonia sa'o. Ia talitonu o le tausisi i nisi o faamautinoaga .
O le “o ia” vient du latin “fides” ma i le aiga o upu e maua mai i lenei a'a o loo i ai Latina “e faatuatuaina”, o ai na avatu “faatuatuaina ” i Falani. A O le tagata faatuatua e le o se tagata e talitonu i lea mea po o lena, ae o se tagata nofoia mai totonu e le mautinoa. Ia faatuatua, o le faatuatuaina i soo se mea moni sili. Nous pouvons être habité par la confiance et la foi sans véritablement savoir quel est le fond du fond du réel .
Ne considérons pas la “talitonuga” comme une crédulité, mais comme étant d’un autre ordre niveau de conscience que la “foi .”
Et sur ce chemin, nous sommes toujours en train de faire le premier pas. Quand nous faisons un pas, nous nous exposons à un déséquilibre. Nous acceptons un moment de perdre l’équilibre de l’immobilité jusqu’à retrouver un nouveau point d’équilibre, en remettant le pied par terre. Alors qu’il n’y a rien de plus rassurant que de rester immobile, avancer un pied devant l’autre, c’est prendre le risque de trébucher. C’est accepter le connu pour aller vers l’inconnu, Ma lenei, sans savoir à l’avance si cela nous réserve joie et épreuve. A celui qui se lève et marche, s’ouvrira devant lui un vaste espace, parce qu’en fonction du cap qu’il se donne – que ce soit la vérité, le réel ou la sagesse – le “marcheur vrai” ne peut qu’aller de commencement en commencement par des commencements qui n’ont pas de fin.
Le “marcheur vrai” est homme de ce monde. Il ne peut déroger à l’engagement qui au détour de son parcours de vie le convoquera à rentrer dans une histoire, à s’inscrire dans ce qui s’est fait ou pas encore fait avant lui et qu’il pressent qu’il faut faire. Il lui faudra prendre parti. Il lui faudra s’incarner pour contribuer à transformer le monde.
Le “marcheur vrai” semble aussi en dehors du monde. Il est en lui-même, pour lui-même, l’objet de sa réalisation par une voie intérieure. Il est en prise directe avec ce qui le dépasse et inexorablement avance vers l’innomable et l’innomé. Il donne et reçoit à mesure du temps qui passe et des rencontres qu’il fait sans prêter particulièrement attention aux conséquences de ses actes. Il est“présence” à ce qui est. Il est en confiance .
Le “marcheur vrai” en quête de sa réalisation se doit de dépasser la contradiction entre“l’engagement” ma“l’intériorité” afin de se situer aux portes du temple où “sagesse” ma “connaissance” sont à la fois différenciées et réunies. I le taimi lea o lana faigamalaga, e ala i se suiga vaaiga e uunaia e le faatuatua, e mafai ona sili atu i le tulaga o mea moni i tua atu lea ua le toe aoga ai lo tatou manatu. O lona uiga, mea i lo tatou lalolagi masani e foliga le talafeagai, e mafai ona aliali mai i se faafeagai i le consonance, afea matou sui resitala, pei o se tulaga fou o le mea moni .
E leai se fa'afeagai i le va o le sailiga mo totonu ma le auai i le olaga o le lalolagi. Toetoe lava tasi tulaga mo le isi ina ia matua aoga. Celui qui resterait presque toujours enfermé sur lui-même dans une espèce de quête sans fond finirait par se dessécher sur pied car il manquera de l’alimentation de la relation avec tous les êtres qui l’entourent. Et celui qui s’engagerait dans la transformation du monde sans prendre le temps d’un retour vers son intériorité profonde, celui-là au bout d’un moment pourra s’éparpiller, s’émietter, se disperser, se chosifier .
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