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 L’Etre humain est une structure englobant un corps, un psychisme et un esprit . C’est aussiun processus existentiel et spirituel par son engagement, dans le temps qui passe, et dans l’espace cosmique qui dépasse et interroge notre entendement .

Notre corps est périssable. Le corps-organisme est structure de perceptions au travers de ses organes . Il est corps-organe et pas seulement corps-matériel .

 Il est le premier objet de communication et de relation à l’autre . Il porte l’inscription de tout ce que nous avons vécu au cours de notre histoire dans sa globalité. La physiologie émet des signes et des messages issus des mécanismes existentiels programmés en lui comme dans un ordinateur.

Le psychisme, ou psychologique, caractérise le mouvement des pensées, les idées stéréotypées, un monde intermédiaire dans lequel on ne peut rien bâtir tant le trouble est grand. La confusion psychologique est la base de l’être .

Le tri qui est fait dans le compliqué du mental, ouvert à toutes les influences, est effectué par la conscience . De cettelamiri découle plusieurs notions agissantes dans le travail psychologique : l’écoute fine et sensible à ce qui est là, la conception unitaire et globale de l’organisme – on ne peut pas dissocier le corps, de l’affectif et du mental -, la notion du lien entre l’organisme et l’environnement – la conscience est conscience de quelque chose -, la dimension temporelle dans le devenir de l’être humain, l’idée d’un potentiel à découvrir grâce à l’élargissement du champ de conscience .

Le travail psychologique peut ouvrir à la réalisation spirituelle, et s’il ne mène pas au spirituel, il peut néanmoins débloquer, voire écarter, des situations et des comportements qui piègent le psychisme, afin de rendre l’être humain disponible à autre chose par l’élargissement de son espace d’intervention. Le travail psychologique permet l’ajustement créateur à l’environnement .

L’esprit est la fine pointe de l’âme, le sommet de la pyramide qui communique avec le monde supérieur .

Il est repérable au travers de la quête du bonheur qui nous caractérise. Nous allons vers quelque chose, et cet élan, cette énergie que nous avons en nous, nous pousse à la réalisation de nous-même dans l’ouverture à ce qui est changeant, différent, indicible, dans la relation à ce qui nous entoure et principalement à autrui. Nous sommes comme poussés par une faim de complétude qui se révèle être la propension à se découvrir, soi, au plus profond de son être .

C’est alors que nous entrons en résonance, avec un lointain écho qui se rapproche jusqu’à devenir mythe ou mémoire secrète .

La révélation qui en résulte nous convoque à un changement de regard sur ce qui est proche, et c’est en dépassant l’illusion de nos désirs et notre lâcheté à éviter les surprises, que nous nous situons alors dans l’obligation de “contacter”  cette part imprenable de nous-même .

L’esprit nous incite à passer de l’ “avoir” à l’ “être”. Il est ouverture à l’Autre qui vient vers nous, au jamais vu, jamais expérimenté, à la nouveauté créatrice en écartant nos conceptions habituelles qui habitent notre vieille conscience .

 L’esprit se reconnaît à ce qu’il est indestructible, simple, inattaquable . Il est le fil rouge, de l’être au milieu des tribulations de la vie, que rien n’efface car tout concourt à ce qui est.

L’Etre humain a besoin de ces trois composantes dans l’expérience du vécu pour être convoqué à l’expérience d’une vie de conscience, de liberté et de responsabilité. Il se doit d’être l’accompagnant du profond de lui-même et d’autrui, par la pratique, dans ses actions menées à l’extérieur, de la transparence, de l’équité, du beau, du bon et de son exemplarité.

Il a besoin ducorps, de l’incarnation de l’Etre, du tangible, de ce qui promeut la concrétisation du chemin existentiel et permet la visibilité d’un but vers lequel tout semble converger. La conscience du corps est le garde-fou, qui au travers de certaines expériences spirituelles, permet de retomber les pieds sur terre. Il est aussi le lieu des sensations et visions inouïes .

Le corps résiste à sa disparition programmée – l’instinct de survie -, et par cela cherche à se reproduire et à perpétuer l’espèce .

C’est la référence à notre propre corps qui crée autrui et lui donne sens. C’est au travers de notre vulnérabilité que nous pouvons “tabawa” l’autre, le rendre à lui-même, et par là, nous fonder nous-même .

Le psychisme est essentiellement le monde des émotions. Il est aussi le champ de la cognition dont l’extension stimule les recherches en neurosciences. Il nourrit cette volonté de l’Etre à l’autoconservation, à l’individuation et au plein emploi de ses capacités intellectuelles, affectives et intuitives .

La parole est libératrice quand elle s’origine du corps et de l’émotion, quand elle est incarnée. Trouver les mots : un passage obligé, da “parlêtre”, l’échelle de Jacob en association lumineuse à ce qui est et à ce qui nous dépasse .

L’esprit, nasa, peut s’enflammer au feu supérieur divin. Pour cela il ne plie pas devant les épreuves mais semble plutôt les rechercher pour les transformer en richesses sur un chemin d’espoir. Il nous lie, en ressemblance, au plus grand que nous sommes. Il est l’étoupe dont on fait le brûlot qui enflammera l’ordre établi lorsque celui-ci, affadi par la complaisance et le manque d’apports extérieurs ne survit que par la “chosification” des fruits de notre monde. Il est le lien inattaquable et immensément clair et lumineux. Il domine toutes les souffrances de l’Etre pour nous inscrire, par un voyage initiatique, vers le grandir de soi, vers davantage d’ouverture à ce qui nous dépasse. Par cette attitude, la perspective ontologique nous entraîne, par le processus de quête intérieure du mystère fondamental, vers plus grand que nous, vers ce qui semble éloigné mais qui paradoxalement est si proche, au plus profond de nous, au coeur de notre être, au cœur de l’Etre .

Dans son implication sociale, l’être humain doit avoir un comportementéthiqueafin d’orienter sa vie selon des principes humanistes – à retravailler sans cesse par l’affirmation d’une posture de connaissance, de sagesse, de lâcher prise, de réflexion tout autant que de méditation -, afin de lui permettre de garder le cap . Ainsi seront dégagées les traces pouvant servir de repères aux génération futures .

Par la conjonction complexe du corps, du psychologique et de l’esprit, nous nous orienterons alors dans la direction du grandir de l’Etre . Alors nous ferons le saut de la vie . Nous élèverons notre être . Nous serons debout avec notre parole da nos signes , ce qui nous amènera par notre verticalité à libérer ce que nous sommes .

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  L’idéal platonicien d’ordre et d’intelligibilité domine toute la science grecque puis la science classique jusqu’à Einstein, chantre passionné d’une religiosité cosmique.

Dans l’optique traditionnelle, le désordre est ce qui perturbe un ordre établi. La notion d’ordre est donc première. Elle est d’origine religieuse. L’ordre dans le monde est le reflet de la raison divine ; Dieu est le grand ordonnateur.

L’étude scientifique des états désordonnés nous oblige à reconsidérer la dialectique ordre-désordre et soulève le problème de la complexité qui déborde le cadre proprement scientifique.

La découverte moderne d’un désordre omniprésent oblige à s’interroger sur les bases scientifiques de cette idéologie proprement mythique. Le désordre est d’abord perçu comme une offense à l’ordre naturel.

Cette connotation négative reproduit celle qui entoure l’idée de désordre moral ou de désordre social.

Le désordre n’est-il pas une menace contre la science elle-même qui,  depuis qu’elle existe, s’est acharnée à révéler l’ordre caché des choses ?

La révélation du désordre a quelque chose d’angoissant, car le désordre est incontrôlable. Il convient donc de le refouler et de se rassurer. Pour cela, on affirme que le désordre n’est qu’une apparence et que derrière ce désordre apparent se cache un ordre, un arrière-monde parfaitement ordonné.

    Cette conjonction de l’ordre et du désordre crée la complexité.

L’histoire de l’univers de la vie présente une montée de la complexité, comme Teilhard de Chardin en avait eu l’intuition. On parle maintenant de pyramide de la complexité, de seuils de complexité. Ainsi l’ordre et le désordre, le régulier et l’irrégulier, le prévisible et le non-prévisible, se conjuguent pour créer la complexité.

Dans une structure complexe, l’ordre est dû à l’existence d’interactions entre les éléments alors que le désordre permet de mieux spécifier les constituants du système pour, les ayant nommés, pouvoir ensuite les mettre en interaction. Du coup, dans les systèmes, se fait jour une dialectique entre le tout – l’ensemble du système – et les parties ; ainsi la cellule est plus qu’un agrégat de molécules. Dans le tout émergent des propriétés nouvelles dont sont dépourvues les constituants, les parties.

Le tout est doté d’un dynamisme organisationnel. La vie peut se définir comme un faisceau de qualités émergentes – l’auto-reproduction par exemple -. Elle contient simultanément un élément d’ordre et un élément de désordre dégénératif. En ce sensla mort est inséparable de la vie, dal’organisation du vivant est en fait une réorganisation permanente.

108

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 Cet office d'après vigiles
 dans l'église des catacombes
 le prêtre en habits rouges
 penchant sa loupe lumineuse
 sur les textes sacrés.

 La clarté de l'expression orale
 le dépouillement du rituel
 l'essentialité de la gestuelle
 avaient le goût de la fine lame
 tranchante épée de justice
 séparant le vrai du faux
 en ascension lente du mythe antique
 exalté par le rituel.

 Au vif du propos
 les catéchumènes
 contre les murs nus du chœur
 alignés à psalmodier
 debout puis assis
 les arcanes du culte
 qui se déroulait là
 comme à la sauvette
 entre vigiles et laudes
 l'eucharistie en sa levée
 marquant la transfiguration du divin
 sans émotion feinte
 telle la présence obligée
 de l'œuvre de chair
 et du mystère
 liés en leur incomplétude.


 107 

 Les cloches font du saute-mouton
 sur les crédences de la sacristie .
 
 Le faisan longe le mur
 rencontre sa faisane
 et lui montre
 ce qu'il faut faire .
 
 Les rires anglais se succèdent
 en cascades
 feux d'artifices de bonne humeur
 que ne manqueraient pour rien
 les moustiques
 âpres au gain du sang .
 
 Le vent caresse la prairie aux hautes herbes,
 ventriloque immobile
 les fruits du platane
 battent la mesure .
 
 Les pissenlits à maturité
 s'essaient au Sème à tout vent
 du Tout en Un
 vaste programme tun yarinta
 d'après la vaisselle
 où les parents
 avec tricots et journaux
 cherchaient l'ombre conjointe du frêne et du tilleul
 alors que nous poussions la porte du grenier
 pour frotter la capsule métallique
 entre pouce et index
 entre pouce et majeur
 sur le plancher disjoint
 aux grains de blé encalminés
 dans le renfermé de la soupente
 aux discrets trapillous
 faisant monter l'odeur poussiéreuse du bois vieilli
 que nous accompagnions
 de génuflexions cadencées
 l'attention portée
 sur les petites roues dentelées
 aptes à sautiller
 brinquebalantes
 sur le tour de France
 de nos chemins de craie .


 106 

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   Dans l'encoignure
 d'un puissant mur de pierres
 murmurent les esprits .

 Etre immobile
 dans le silence de l'attente sans attente
 du simple mouvement de vie .

 Moment de fermer les yeux
 d'être attentif à l'instant présent
 d'être avec ce qui est
 zama
 dans une posture souple et détendue
 avec notre souffle
 avec ce corps qui respire tranquillement
 avec ces pensées qui vont et viennent
 observer
 juste voir
 contempler
 cette poitrine qui monte et se creuse
 avec nos sensations
 avec notre conscience qui s'élargit
 tout voir sans que rien ne s'accroche
 être dans un esprit d'ouverture et d'accueil à ce qui est
 dans l'ici et maintenant de notre souffle
 et des bruits alentours
 accepter la simple présence de ce qui s'advient
 dans l'absence de ce qui précède
 tout autour
 et embarquer
 par le déplié de nos pensées
 aussi légères que leur repliement
 voiles offertes au vent
 vers là
 où tout commence et fini
 sans nécessité de la réponse .


 105 

 Tunawa da wannan wasan   
 yarinya origami   
 gishiri gishiri na takarda .   
 Tsakanin fihirisa da babban yatsan kowane hannu   
 " Zaɓi lamba " !   
 sai yatsu suka bude suka rufe 
gishiri gishiri sau da yawa kamar yadda ake bukata   
 " Zaɓi launi : rouge, bulu, karkata 
ko baki " !   
 kuma an buɗe gishiri a wurin 
wannan damar da aka sanya   
 " Kuna da kirki ... Kai ne mafi kyau ... "   
 Don zama, cikin wannan hoton duwatsun nan guda hudu 
koma baya, wasan ya daskare, crystallized, 
Yana da "dutsen dutse" , yana rufe kuma har tsawon haka, cewa gansakuka ya rufe shi .   
 Wannan abu "wasan kumfa-dutse-takarda" ZAMA 
wurin farawa don bullowar a 
abin tunawa, na nostalgia, na sigar tunani , 
na wani ji .   
 Kamar millefeuille bude ga duk iskõki, 
wani lokaci na rayuwa ya bayyana. Uku qananan juyi da 
sannan suka fice ... akwai motsin rai ... 
Amma me yasa, a cikin abin da kuma yadda wannan motsin zuciyar ya zama ji ?   
 Da jin, yana da yawa fiye da amsawar physiological da aka yayyafa shi da zest na al'adun haddace . Babban aiki ne mai rikitarwa 
na farko a kan ji to 
jin da ke fitowa daga zurfin ciki, 
matsayi, hanyar gane kai 
halin da aka bayar . Amma a nan, game da 
wannan wasan, a kan haka " wasan-image-memory-takarda-yara-mossy dutse ", Menene game da shi ?   
 Ta hanyar alaka tsakanin dan Adam da muke 
da muhalli, ba jin haka bane 
yana haɗa mu da abin da ba mu ba, da wani abu a wajenmu. Zai fi kyau zama 
Hankali, abin mamaki, tunanin cewa 
zai kasance a wurin aiki . Ji shine nasarar nasarar wani ɗan lokaci na gaskiyar al'ada cewa mun yi namu fiye ko žasa da hankali kuma wanda abin da ke haifar da shi ba zai iya zama kawai dalili ba. . Abun shine kawai lokacin bayyana .   
 Mun haɗa, mafi yawan lokuta, tunaninmu ga duniyar muhalli, al'amuran zamantakewa, kan 
tunanin cewa abubuwan da ke faruwa a can - 
misali amfanin wasanmu anan - suna a asalin jihohin sani cewa 
giciye. Ina kafa bege na yaudara cewa ya ishe ni in mallaki muhallina, abin da 
sha'awata, ya zama shugaban jahohina na 
lamiri. Ina so in kasance a cikin halin da ake ciki, mai iko a duniya, ya zama allahn motsin raina. Amma kawai ruɗi ne ! Nufinmu ƙaramin abu ne kawai na tushen ji wanda ya ratsa mu da wanda muke kai 
ba su da tasiri fiye da yanayin.   
 Neman sarrafa tunanin mutum zuwa ga 
kaucewa rashin, rashin tabbas, tsoro, kuma ya zama jahohinsa, shi ne ƙin bullowar rayuwa ta hanyar kai tsaye. Yana da babban tushen wahala !   
 Paradox na abin da aka makala shine zalunci. Jikan mu, mu ne, zurfafa cikin kusancinmu 
amma duk da haka muna rayuwa da su kamar sun fitar da mu daga kanmu ta hanyar mai da hankali ga irin wannan abu a duniya. . Don haka " ba mu kuma ji ", ba mu kuma san kanmu ba .   
 Misali, muna tunanin muna son wannan matar , - " soyayyar da nake yiwa matar nan ta fada min , ya sa na fahimta, 
ya bayyana mani kasancewar ita ce"  - , hangen nesa na soyayya na abin da ke kawar da mu daga dalilin jin da yawancin tsinkayenmu suka kafa .   
 Wata hanya ta ware zai kasance mu koyi raba ra'ayoyinmu daga abinsu kuma mu rayu da kansu . Zai kasance " don dawo da kansa " .   
 Rayuwa da gudanar da tunanin mutum da gaske shine share fage na sanin kai. .   
 Kuma idan a cikin akwatunan sirri na wasan gishiri shaker  " takarda-lambobi-launi-damar-mossy dutse - zan gaya muku wanene ku "  akwai ƙarƙashin launuka huɗu, Guda huɗu masu daraja don tarawa zuwa ga m tsarin kula da kai wanda zai zama Hankali, ji, motsin rai da jin dadi, matakan da suka wajaba zuwa ilmin kuma a san abin da za ku yi da wannan ilimin .   
 ...  Domin kada a nutse cikin abin da aka makala ! Kafafu da dunƙulewa sun ɗaure da imaninmu na karewa, ga tsoron mu .   
 ...  Domin rayuwa cikin 'yanci a cikin misalin Kasancewa , duniyar mu ta hakika .   

  (Basarab Nicolescu ya yi wahayi zuwa rubutu kyauta)  

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    La lumière est un grandthème scientifique mais aussi occasiond’éveil, d’esthétique et métaphore du divin. C’est une Réalité multidimensionnelle .

La lumière est le moyen qui permet à l’astrophysicien de dialoguer avec le cosmos .

La lumière est l’élément le plus noble de la nature, et l’oeil est l’organe le plus noble du corps humain .

Dans les sciences, la lumière fait intervenir non seulement deséléments physiques (comment l’image vient dans l’oeil), mais aussiphysiologiques (comment l’oeil fonctionne) dapsychologiques (comment le cerveau interprète l’image) . Comprendre la lumière, c’est aussi déchiffrer les mystères de l’oeil et du cerveau . La lumière, la vision et l’activité neuronale sont inextricablement mêlées .

La lumière joue aussi un grand rôle dans lesdomaines de l’art et de la spiritualité. Car la lumière est davantage que matière, elle est aussi d’ordre spirituel . C’est en explorant les reflets, les éclats, les ouvertures, fenêtres et vitraux et les formes lumineuses de l’environnement et des monuments que l’homme a érigés, Rembrandt, Turner, Boudin, Monet, Cézanne, Le Corbusier et Soulage donnent une âme à la nature. En s’affranchissant des formes pour laisser place à la couleur, Kandinsky invoque l’impérieuse nécessité intérieure de l’artiste à utiliser l’art pour faire la synthèse des mondes intérieur et extérieur et aboutir ainsi à la grande loi cosmique .

Les traditions religieuses du monde entier ont porté la lumière au plus haut point . L’art gothique est l’art de la lumière par excellence . Le christianisme parle d’un Dieu de lumière. Le bouddhisme associe la dissipation de l’ignorance, source de souffrance à la ” luminosité de l’esprit ” .

L’homme se définit par la représentation qu’il se fait de la lumière . Qu’elle soit scientifique, technique, artistique ou spirituelle, la lumière nous permet d’être des humains .

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