Ви не повинні
виграти чи програти. Ти смиренно повинен бути незмінним і вічним .
Якщо добре
або погані думки нападають на вас і це через життєву активність,
ви намагаєтеся накопичити більше хороших думок, ніж поганих, до
що світло може перемогти сили зла ; без сумніву, ваш досвід
життя збільшиться. Але про цю боротьбу, ти тільки збираєш
кладовища, з великою кількістю хороших і поганих людей, які цього не роблять
тільки збагатить вашу історію людства. Ми віддамо вам почесті
тому що у вас буде, за обов'язком пам'яті, припускав спадкоємність минулого .
Але ти, або
чи будеш ти, коли вітер Історії стер твоє Буття ?
ти повинен сказати : “СТОП” до того, що відбувається на
ваші знання, до інстинктивних гонок вашого розуму, до цієї схильності що
ви повинні перешкодити енергетичним каналам вашої глибокої життєвої сили .
Тож ти
відкрийте солодке звільнення тиші між думками, тому що є
присутність між думками, і цю присутність ми можемо розпізнати тому, що
вона така, ким ми є .
Нас вчили
вірити “Я так думаю” коли правда“Я є і, за
наслідок, я думаю”. Нас вчили слідувати трансу думок
зумовлений на основі минулого, повного жадоби та відрази .
Чи можемо ми думати, що
присутність ?
Не !
І ця відповідь
викликає розслаблення, полегшення, звільнення від світу
нав’язлива і ілюзорна думка.
занурені, як ми
ми знаходимося в екзистенційній ванні щоденного життя, цей квест
здавалося б, ненаситний у постійному винаході “мене” не
ніж думка, до якої ми додаємо іншу переформульовану думку, і потім
інший, І так далі. До одного “СТОП” робити
руйнуючи картковий будиночок автоматизмів, що виривають дані
саморефлексивні думки, закладені нашою пам’яттю, — думка папуги, більш вправна
ховайте голову у відомому лише для того, щоб змусити нас зв’язатися з тим, чого не може бути
думати, будь-якому іншому, і все ж так близько від нас, на наш розум зіткнувся
в тиші .
нічого не робити,
просто вітайте думку чи емоцію, що виникає. Дайте розслабитися
природний, до природної правди про те, хто ти є, взяти
не на думку .
Неважливо хто
ви уявляєте себе, правда про те, хто ти є більше
глибше, ніж роль, яку ви берете на себе в суспільстві .
Стати
саме існування, стати цією свідомістю, цей етап, на якому
актори діють, цей екран, на який проектується фільм вашого життя,
стати цією силою, яка виводить вас далеко за межі ролей, які ви берете на себе .
Ось, Це не про
не про те, ким ти можеш стати одного дня, а про те, ким ти зараз
є і були завжди. І це проходить через підкорення розуму мовчанню .
Будь собою
справжній живий учитель у кожному з вас, і яка розкривається в кожному
ділова річ, нехай це буде і поза вами, занурений
що ви перебуваєте в соціальній лазні тільки всередині себе завдяки цьому факультету
що ви повинні вміти сказати “СТОП” до вашого галопуючого розуму .
в
реальне саме по собі є недосяжним для вченого. Для Бернара д'Еспанья він
є насправді “вуаль”.
Мета
класична фізика полягає в тому, щоб підняти завісу видимості, щоб відкрити і
опишіть, що знаходиться під цією завісою, реальне саме по собі. Кажуть, що вона
описовий. Він служить основою для більшості технологій. Вона намагається
описати реальність такою, якою вона є. Отже, існують матеріальні тіла,
електричні та електромагнітні поля, з якими пов'язані символи
математика, яка підкоряється певним законам. Це кажуть філософи
вписується в рамки онтологічного реалізму. Це теорія, яка має на меті
знання того, що є .
Коли механіка
з'явився квант, уявлення про речі, що існують самі по собі, в просторі,
окремо один від одного, мали тенденцію згасати на користь певного
глобальність, яка не проявляється погляду, а ховається в рівняннях.
Для цього марно робити опис, природно необхідно констатувати
конститутивні аксіоми, які в цілому виступають як правила
передбачення того, що буде спостерігатися. Квантова механіка є прогнозною
інформації. Його аксіоми бувають такого типу : і “на” зробив це,
“на” дивитися це ; в якому “на”, спостерігач
людина взагалі, є невід'ємною частиною заяви .
Для Бернарда
з Іспанії, Багатство змісту науки не в
мінливі описи реальності, які цей пропонує, але добре в своїй
здатність надати нам раціональний синтез, так яскраво для
розум, спостережуваних явищ ; що означає, зокрема, синтез
наша здатність їх передбачити .
Справжнє добре
в, але воно залишається завуальованим. Очевидно, є щось, що нам чинить опір.
Ми не знаємо про саму річ, але маємо принаймні
зв'язки з нею. Ми сприймаємо це як зсередини, в
живий .
Це бачення
завуальована реальність має наслідок, що якщо насправді це наш розум, оскільки
власної структури, вирізає предмети на фоні речей, він
стає неможливим уявити розум як еманацію того чи іншого
цих об'єктів. Тоді ми можемо сказати, що дух виходить із дна речей. Ні
Предмети і відчуття є речами самі по собі та ідеєю спільного виникнення
один з одним ніби щось добре .
Це справжнє, цей фон
речі не є річчю. Він поза космосом і також поза сумнівом
час. Він є Істота .
Не було б
з одного боку кваліфікована наука, щоб досягти дна, а з іншого
крім ст, музика, поезії, Духовність … обмежений на самоті
затвердження. Любителі мистецтва, музики чи поезії мають саме відчуття
сильніший ніж, за межі простого задоволення, емоції, які виникли в цих випадках
відкрийте їх на а “Щось” істотно, на домені
таємниче, що нам дозволено лише помітити .
Що стосується
пошук сенсу, нам потрібно, на повну силу, пояснення, яке ми маємо
шукати в тому, що вище нас самих і що є ми, за
наслідок, таємничий. Це справжнє, буття, божественне .
Зіткнувшись з
реальність і межі емпіричного наукового методу, індивід повинен
стояти перед вибором, де впасти в розпач і змирення, Де
Зробіть крок до трансценденції, яку Ясперс називає’
“Охоплюючий” .
Людський дух
зберігають якусь туманну пам'ять про це попереднє Істота, це
Охоплюючий, пов’язаний із завуальованою реальністю. Тоді були б загадкові дзвінки з
буття, види образів, що викликають відчутне, обидва невизначені
і не цілком концептуалізовані, більше “можливо”, У цьому сенсі
що, в уявленні про завуальовану реальність, вони не виключені
дані, які ми маємо, тоді як у класичній фізиці, вони ніби були.
Наші зусилля до
знання дають нам проблиски реального саме по собі, у фізиці, в
поезії, в містиці .
Серйозність
чи не полягала б людина в тому, щоб бути орієнтованим, духом, до буття, до
ультиматум, І це, без впевненості в досягненні ? Це остаточне. Загадка .
Питання : Як я можу
уявляти іншу людину як реальну іншу, не роблячи її об'єктом
мої потреби? Як я можу інтегрувати радикальне розгляд іншого
з глибоким людським прагненням до досвіду буття-з ?
Відповідь: концепцією, яка поєднує обидва, “Ерос” і його наслідок, в
еротичні стосунки.
прагнути бути
пов'язаний зі світом, бути до нього притягнутим і підштовхнутим до нього, бути допитливим, прагнути
доступ до людей, до думок, до творінь, є прикладами
еротичне ставлення до світу, турботливі стосунки, присутності і
усвідомлення.
Ерос — ні
намір володіти, ані асимілювати іншого. Він прагне до роду “бути
з” це інше, через яке трансформуються індивідуальні відмінності
на взаємно доповнюючі частини, які разом утворюють одне ціле, що більше
і щось інше, ніж сума його частин. цілий, Натомість, трансформувати
залучених осіб.
Про душу
займається своїм основним життям, Це є еротична душа а не збажана душа.
в бажання прагне споживати
світ, перетворити те, що інше, у те, що є моїм.
Ерос любить світ
і шанує її красу. Він хоче об’єднати або приєднати красу своїх об’єктів. Він
не їж їх.
як бажання,
Ерос починається знестача, але він прагне не того чи іншого задоволення. Він
шукатидоповнити душу сама.
Ніхто не може досягти успіху в поодинці доповнити свою душу. Для цього потрібна воля, щоб вийти за межі свого его і зануритися в ситуацію, яку ви поділяєте з іншою людиною і ширше зі світом..
Питання : comment puis-je concevoir une autre personne comme un
autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer
une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à
l’expérience d’être-avec ?
Відповідь: par une
notion qui intègre les deux, “Ерос” і його наслідок, в
еротичні стосунки.
Chercher à être relié au monde, être attiré par
lui et poussé par lui, бути допитливим, chercher à accéder à des gens, à des
pensées, до творінь, sont des exemples de la relation érotique au monde,
турботливі стосунки, de présence et de conscience.
Eros n’a pas l’intention de posséder, ni
d’assimiler l’autre. Він прагне до роду “d’être avec” cet autre par
laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement
complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la
somme de ses parties. цілий, Натомість, transforme les personnes impliquées.
A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle,
Це є еротична душа а не збажана душа.
в бажання прагне споживати
світ, перетворити те, що інше, у те, що є моїм.
Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut
fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.
як бажання, Ерос починається знестача, mais ce qu’il cherche n’est
pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àдоповнити душу сама.
Personne ne peut réussir seul
à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de
s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus
largement avec le monde.
Ce parfum de rosecette gentillesse du regardcette bienveillance de la main tenduesont l'amourde cette porte ouverteoù être en retrait sur le trop de soioù être de trop sur l'aller vers et voirfaire le bilandans le silencealler en profondeur et en paixvers son épanouissement hors les peurshors la peur du manquehors la peur de la douleurhors la peur d'être agressélâcher les protectionsfaire le tour de notre être sourd et muetfaire l'expérience de la mise à nuen tolérancedans la légèreté du mental assagivers davantage de compassiondans la dessaisie de l'egone pas se perdredevant ces rencontres où la semence d'amourn'est que miroir et labyrinthepour revenir en maîtrise de soifaire le voyageтількиà petits passur le chemin d'ombre et de lumièreen donnant le change sans donner de leçonen se sachant frère et sœurpour joyeux et légerrepartirà soulever l'éternelle nouveautéde la transmission de la traditioncette tracecette audacecet au-delà des motsce sourire sur l'avenircette obligation de confiance .089
У регіоні Севеннитуманів і змішаних лісівзвивисті дорогисухі кам'яні стінисліди сонцяI encalmine sous la frondaisonосені в її світлізроблені з підморгуванняі складається з різких заглибленьмогильною посмішкою хмарзима з підступними гіркамиснігу, що засипає канавуджерела з відварами родючої зеленіліта та його опікуграбування жестом косиіскристий маквіс сухостіпід сильним нападомз непокірним вітромніж chafouin коханнякаштани під рукоюі раптова відмоваз постійним поглядомсупроводжується розчерком перанаше сходження до зростання Буттядля разомчарувати блідим брязкальцемовець і кізвитягнуті мордидо наближення штормустворення веселкивелика таємницяречі розчиненіза межами теплиць і уступівгортанним покликом пастухадієсловощоб не відволікатиспогляданняна цьому обов'язковому шляхуповний імпровізованих вогнів свічокде гуляти спокійнодо нашого народженнясхожий на всіх .088
Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe
Ils forment un code de conduite capable de
rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et
d’amour .
Ils proviennent des anciens Toltèques dont les
sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre
avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .
Le premier
accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”
La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir
créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas
simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre
capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie.
La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .
Chaque être humain est un magicien. Par notre
parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .
Le terme “impeccable” signifie, selon
son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous
commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est
plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le
péché commence avec le rejet de soi .
Portez une parole jugeante à l’encontre de
quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la
propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de
communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que
“la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en
souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est
l’équivalent d’un virus informatique .
Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de
notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .
Le second
accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire
personnelle”
Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de
nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès
lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons
piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire
personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une
grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout
ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les
autres font .
Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas
une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres
sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa
propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces
prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils
développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce
mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .
Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et
respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .
Ayons confiance en notre capacité à effectuer les
bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de
nous-mêmes .
Le
troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”
Nous nous imaginons des tas de choses et faisons
des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons
ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons
été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des
suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses
personnellement .
Il vaut toujours mieux poser des questions que de
faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .
Nous supposons que tout le monde voit la vie comme
nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que
les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler
nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous
sommes blessés !
Si les autres se transforment, ce n’est pas parce
que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .
On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est
présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels
qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos
relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde
.
On a tous des habitudes dont on est même pas
conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .
Le
quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”
Tout est vivant, tout change constamment, par
conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un
moins bon niveau .
Si nous faisons simplement de notre mieux, nous
vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers
nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute
chose .
Etre dans l’action c’est vivre pleinement.
L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis
devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur
d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .
Tout ce que nous savons et faisons couramment,
nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de
marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous
sommes exercés .
Dans notre quête de liberté personnelle et
d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons
notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre
corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant.
Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette
voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .
Que chacun de nos actes devienne un rituel pour
adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .
L’observance des quatre accords toltèques nous
permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne
jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour
laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le
bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .
Adhérer
parfaitement à sa propre souffrance sans lui résister, c’est rendre possible
qu’elle ne nous soit pas insupportable. Au fond du déchirement librement
accepté nous pouvons trouver la paix et la sérénité qui dépassent toute
compréhension .
Le refus de ce qui
est représente toujours la tentative d’un mensonge, celle de se croire plus
fort que la vérité .
Une des
souffrances les plus grandes est d’être confronté aux mourants proches de nous.
L’on sait que l’autre va mourir. L’on sait que ce passage est normal et naturel
.
Avoir comme
attitude l’acceptation sereine de la mort de l’autre, de ne pas trouver
scandaleux son départ, de l’aider à réussir ce passage, nous rend simple,
attentionné et humain dans la relation .
Le moment
d’extrême souffrance vécue en conscience est aussi la possibilité qui nous est
offerte de passer outre à notre égocentrisme, à ce qui nous aveugle, à ce
montage de fausses protections qui n’est en fait qu’un amas de projections,
d’introjections et d’évitements permanents .
Le travail en conscience de décryptage, de compréhension et d’expérimentation lucide de ces perturbations, qui colmatent peu ou prou la souffrance, peut conduire à l’effacement de l’identification à l’ego, et donc représenter la guérison d’un état plus ou moins halluciné.
Cet au-delà de la
souffrance, tout en ne niant pas les vérités relatives qui sont sources de
peur, nous invite à considérer la vérité absolue, celle de ne pas être cet ego
limité mais d’être “infini” .
Il se peut que
nous ayons peur de ce par quoi nous sommes attiré et fasciné d’une manière ou
d’une autre, et à quoi nous résistons. Nous sommes captés par cet infini qui
est en nous, par cet infini que nous sommes, cette grandeur, cette immensité,
cette non-dépendance, cette liberté .
La
souffrance regardée en face et élevée au statut d’obligation de conscience est
ce par quoi nous sommes convoqués à rejoindre, par l’infini approché dans la
relation, l’oeuvre éminemment humaine de la rencontre avec son propre
infini.
Le voyage initiatique versle grandir de soine peut s’effectuer que par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves de la vie de tous les jours, sur notre chemin de conscience, vers davantage d’ouverture à notre” être au monde. “
Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.
Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; posture toute à la fois faite du fruit de nos expériences accumulées, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.
La vie est devant nous, elle se décline en conscience, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.
Ce travail d’éveil à ce qui est, effectué par paliers, fait d’avancées et de chutes, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre” être au monde.”
Et dans cette existentialité, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, par introjections et modélisations, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.
Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique del’être homme, afin de ne pas rester au stade de “l’individu”, mais de devenir ” une personne. “
Pour
nous, Occidentaux, la dépression, l’anxiété, le stress sont des symptômes
physiques. Nous parlons de la fatigue, de la perte ou de la prise de poids, du
manque de sommeil, des battements de coeur irréguliers comme s’il s’agissait de
manifestations physiques d’un problème mental. Ancrés que nous sommes dans la
tradition cartésienne nous établissons une distinction nette entre le
“physique” і “mental”. Ces dernières années est apparu
le terme de “psychosomatique” que nous acceptons avec méfiance
sans trop savoir ce qu’il recouvre.
Pour les Tibétains
et les Chinois c’est plutôt l’inverse : la tristesse, la perte de l’estime de
soi, le sentiment de faute, l’absence de plaisir sont les manifestations
mentales d’un problème physique.
Et si ce n’était ni
vraiment l’un ni vraiment l’autre et qu’il n’y avait pas de différence entre la
vision occidentale et cette vision asiatique, mais une tension de
complémentarité paradoxale créatrice d’une nouvelle vision permettant
d’appréhender la santé à un niveau décalé plus apte à solutionner la pathologie
en s’appuyant sur des paradigmes libres.
Les symptômes
émotionnels et physiques sont simplement deux aspects d’un déséquilibre dans la
circulation de l’énergie, le “Qi”.
в “Qi”
ou “Chi” est une énergie régulatrice sous-jacente qui affecte à la
fois le physique et le mental. Et il y a trois façons d’influencer le
“Qi” : la méditation qui le régénère, la nutrition et les herbes
médicinales et, la plus directe, l’acupuncture .