Pierres dernières ,papillons de l'enfance ,les branches effeuillées du frênene lèveront plus la poussière du chemin .La coccinelle sera libérée de la boîte aux ampoulespour au pointu de l'herbeprendre son envol ,ses ailes noires sous la chitine rouge à points noirsbruissant contre ma joue .Au bout du bâton ,lever la bouse sècheet découvrir vers et insectesdans leur travail de décompositionavec pour roi ,le coléoptère noir .Retourner la pierre ,c'est voir le sombre enclosde la pression de l'en-dedans ,c'est se rencontrer en solitudeavec l’œil du cœur .Il est des pierres ,sur la pâture ,posées au gré du temps .Il est de ma libertéde les placer où bon me semble , більшеjuste sur le passage des cavaliers. 203
При випаданні сну без дзвоника я прокидаюсь і приєднатися до алебастрової людини з довгим крилатим язиком ізольовані один від одного старець знань старого мудрого .
З точок зору , кристали льоду заморозити ніч загубленого для , виявлені форми організувати танець тіней по краях забуття .
І прийшов сильний свист палаючого метеорита en sa chuteвесна длядозволити у стукіт ночі самотності звільнити день, щоб бути собою .
Клинок, колись названий, а
одного разу впізнаний, не існує поза тим, що його спостерігач робить з нього .
немає душі
в собі , але на певному рівні свідомості ми можемо осягнути
наслідки нашого наміру схопити його, нашою пильністю в проведенні наших
дивитися за межі видимого і за нашою інтуїцією, що їх ще багато
речі, які потрібно відкрити в нашому світі, і наполегливість нашого розуму
бажаючи прояснити невідоме, таке близьке і водночас таке важке
виразне — це лише етап нашого пошуку абсолюту .
Душа ні
віра і не може бути зведена до висновку ; це практика
закликає нас бути від цього світу, в цьому світі, через отвір і
прийняття того, що є .
Душа є
рух, він має здатність до мобільності, яка розвивається з часом
з історією, кількість та інтенсивність метаморфоз, тести
успіхи та подолані перешкоди .
Наші
життєвий шлях, це пробудження до свідомості, це зростання Істоти, що оживляє нас
; Я пропоную розділити це на три кроки, кожен має свою кількість
ступенів свободи, розміри простору, який подорожує, специфічні для кожного з нас,
відповідно до режиму, пристосованого до роботи, яка, як нам здається, вимагається авторитетом
зовнішній і найвищий, який ми можемо назвати первісним океаном, Dieu, буття
верховний, творча порожнеча, велика Містерія чи інше .
Перший
стадія — це конкретне й зовнішнє усвідомлення буття із встановленням
підстави, з яких може підніматися решта конструкції . Це
обов'язково період експериментів може бути реалізований тільки на
лінійний інтелектуальний модус подвійності . Рух складається з а
послідовність зближень і дистанцій двох термінів цієї двоїстості
. Сприйняті елементи, відчутні й проаналізовані стають поспішними аргументами
по відношенню один до одного до моменту, коли їх ступінь агресії, знання
і взаємної поваги достатньо, щоб замінити спробу зустрічі
злиття контакту, від якого буде виходити третій член : розум . Цей крок не буде розвиватися
не тоді, коли два терміни конфліктують, втрачають свою специфічність через
зілянка їхньої сварки, зупинити свої сили
що означає втрату значущої перспективи, якось смерть . The
змагання практикуються, поки кожен боєць не знає все
тонкощі цього мистецтва і всі тонкощі супротивника . Розвідка о
простір лінійний ; лезо, на даний момент нічого не знає про те, що існує
по обидва боки єдиної смуги, на якій знаходиться транспортний засіб, що його перевозить
змушений рухатися .
Секунда
стадія — це істота, структура якої переходить від двох до трьох компонентів . План розслідування
знання потім буде проходити по колу . МАЄ
з центральної зони, в основі якого лежить суть
нерухомості, що споглядає. Душа описує коло з узгодженою швидкістю .
Тоді , коли це коло, близьке до центральної зони, було детально розпізнано, в
відкриття крок за кроком поширюється на все більше і більше окружностей
далеко від центру . На цій стадії, це внутрішнє знання
придбаний, що бути дослідником, відкриваючим закони, які керують нескінченним
малий і нескінченно великий . Від окружностей до окружностей все більше і більше
подалі від центру істота прагне зробити висновок . Мета здається такою близькою .
І ось тут може статися розворот . Перебуваючи в його триєдності
тоді досвідчені та розгублені зможуть провести широку лінію
все це придбання, яке є лише випадковим будівництвом . Він зможе померти
до своєї роботи, щоб знову жити, як фенікс, на рівнях, сприятливих для його долі
.
В
третій етап лінійний рух додається до кругового ходу, в
відбувається спіраль реалізації, нескінченний гвинт підйому
, спроба зменшити відстань з абсолютом, йти до майбутнього
ніколи не виконано, чия обіцянка є плодом, найвище виконання, досконалість,
повернутися до витоків, повернутися до себе . Постріл за пострілом, рівень за рівнем , лезо
намагатиметься розташувати себе в цьому третьому вимірі до споживання
раундів, до нашого останнього подиху . Щодо того, що в кінці дороги
ніхто не знає і не знатиме ; і це так . Це може бути а
стадія, на якій душі обов'язково очистили б велику частину матерії
так, щоб доступ до осі повернення піднімав їх над площиною землі .
Зрідка, в западині
наших глибоких ночей, з'являється нумінозна куля ; знак, що деякі душі
стати видимими для всього людства бути орієнтирами і маяками
розвіяти сумніви та стимулювати наші зусилля бути
. Незалежно від точки, досягнутої на одному з трьох етапів, осінь
можливо, оскільки досягнутий баланс крихкий . Йому нічого не загрожує . Він є
тим більш вразливим, тому що він вірить, що впевнений . Здатний витримати найбільше
жахливі шторми його також може збити найменший вітерець.Приєднуйтесь “на”
доля, приєднатися “в” доля ; чи буде це
напрям, показаний динамікою душі ?
Чоловіки створені з неймовірної речовини . обидві плоті,
розум і дух, вони всі однакові і тому всі мають однакове
суттєві сили та можливості . Їх велич проявляється всіма .
Будь-хто може стати великим . Кожна складова Містерії, З яких
ми зараз не можемо зрозуміти, того, що поза нами, це
складова людини .
Клинок, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . супер завдання, parce que relevant du grandir de l’être, але тим не менше завдання, етапи якого, Натомість, peuvent secréter l’euphorie, нестриманість, гордість, сліпота, прагнення до влади, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Щоб уникнути цього бур’яну є рішення : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
Універсальний Дух не може бути а
сутність із дна Всесвіту або метафізична концепція з а
релігійна теорія ; це вихідне й уявне місце обох
джерела, з яких походять наші висновки . Універсальний Дух живий
розумні речовини, з яких походять речі . Він там,
в і крізь усі речі, і людина повинна вступити з ним в контакт
і навіть об'єднатися з ним так, щобзнання відбутися . І ось чому,
пройти шлях до Знань, є душа .
Клинок не є органом, але
оживляє та тренує всі органи . Душа не така функція
інтелект, що запам'ятовує, обчислити і порівняти . Душа - це не здатність, але
світло, до якого ми маємо доступ . Вона не воля або
намір, а скоріше це буде воля і намір . Вона є
неосяжна безмірність, якою не можна володіти . Вона моя і
не мій водночас . Я є і поки залишаюся в його центрі
експериментуючи це . Вона є рукавичкою і перевернутою рукавичкою хватки
наша доля .
Душа — це прагнення забезпечити себе
розуміння, як тільки “питання” виникає, питання про наше
народження на землі, про те, що ми маємо там робити, і про нашу кінцевість .
Душа — це голосочок на дні
наші груди, цей голос від душі, ця інтуїція, цю підтримку, цю силу
що рухає нами і змушує хотіти жити краще, ніж там, де ми є .
Клинок, для досягнення повноцінного функціонування,
ми повинні очистити те, що обумовлює це нашими інстинктами і звичками
звичаї нашої земної природи . Чоловік повинен бути готовий до роботи
медитація та роздуми про те, що відрізняє нас від того, що краще до чого
ми прагнемо . Людина повинна піднятися на інші рівні свідомості і
відмовитися від певних поточних дій, які не відповідають його
найвищі проекти .
Це внутрішнє світло треба бачити, vue,
названий, захищений, та введення в експлуатацію для, частина нашої душі,
бути енергією нашої долі як людини-дорожника .
Саме тоді відбувається робота зі зборів, de réappropriation de ces composants – корпус, таємниця, душа, esprit, знання, світло, енергії -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, на інший рівень реальності . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, розглядати а ” форму ” інтегратор, цілісний об'єднуючий простір, une sorte de viatique actif, дзвоніть для замовлення, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, для себе, для форми якої ми були б зберігачем .
Ця форма, назвемо це ” форма життя “, nous accompagnera en permanence, на виду . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Вона буде поручителем, там пішли, en nos propres perceptions, відчував, інтуїції, піднімає пам'ять, аналізи, дії .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, думати, але бути надзвичайно щирим у своїх думках, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . Людина, оживлена своєю душею, стає ” верховна душа ” va vers son intégration, до свого підрозділу .
Потік його життя, якому він підкоряється, викликає
чоловік із причетною пильністю .
Доступ до його ” верховна душа ” , ет, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . У нас є два внутрішніх авторитети, які нас притягують, один вгору, до світла, і один вниз і темрява .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – від яйця до хробака, du ver au papillon . в принцип переривчастості показує тут свою плодючість . З кожним стрибком зростання людина розвивається там, де вона є, là où il passe et œuvre . Чоловік, його розум, його здібності, його знання – dont nous rappelons la forme unitaire, рве кору видимого і закінченого, для, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air первісне . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Це виходить за рамки деталей, які наша розвідка уявляє . Вона виробляє, за межі зволікання, яке його заморожує – ці мертві для себе – , свобода, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Ласкаво просимо до душі кожної миті, початок
і в кінці дня, на початку і в кінці життя, у розгортанні в
зустріч із оточенням чи то людина, ситуація,
чуттєве сприйняття, головна показна ознака цієї форми-життя, що
верховна душа запрошує на свято с
життя .
” Клинок … Я на півдорозі
ангела, який є моїм «я» і моєю потрійною формою . Об’єднані з цим чистим світлом,
це світло - це все, що я бачу . Нехай енергія божественного Я
надихає мене і світло душі спрямовує мене . Нехай мене це веде
духовна енергія, яка є моїм «я», від нереального до реального, темряви
до світла, від смертності до безсмертя . Хай буде так і
нехай нам допоможуть виконати наше завдання . “
Всі ті які виступають вперед виходячи з лісу на межі сказаного . До тих мучиться розрізненими думками фрагменти минулого що ми не можемо забути . До тих який ефектом рукава показуються у вікнах промовляючи до натовпу безіменних . Це сталося зі мною збираю свій багаж безпосередньо перед від'їздом знерухомити час . Це сталося зі мною під тінню дерева кинутий місяцем боятися холоду новинок . Я міг подути в раковину і більше не стримую своїх бажань з'єднуються з каблуком настрій квітчастих лугів . Тоді повертайтеся до тих звичайні пригоди приєднатися до натовпу верхні серця думки про штрих-код щоденної подорожі .
Pourquoi
tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des
autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi
vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le
“c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir
l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus
qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement
parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent
à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme
si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir .
Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les
éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs
habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances,
ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les
entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que
la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes
chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir
vécu .
Ils passent à côté
du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de
demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous
leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins
disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du
hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas
présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, ici et maintenant . Le
réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque
temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la
rive de leur vie .
Le flux d’un
perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les
leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient
ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de
respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher
son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire
d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes
s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans
se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de
sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du
surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation
?
Pourquoi ce besoin
d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme
est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et
qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des
assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme
contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre
dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi
peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements
ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la
mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la
routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de
l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société
industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais
pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle
croissance !
Et l’homme s’ait
inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout
raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un
temps fini .
Alors l’homme
réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le
dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui
. Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde
inaccessible .
Les Dieux
omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se
retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de
respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va
au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des
virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités
dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de
certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur
l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par
la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide
pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le
grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux
rivages del’humilité,comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant
la folie .
Par l’humilité,
ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie
avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les
réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit .
L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors
cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en
anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait
alors à dire “oui” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour
que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la
relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liéssimultanément par le sens et non par la cause .
Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et l’élément psychique . Comme s’ils étaient “intriqués”, corrélés et manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “océan d’énergie” в l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “d’unicité de l’être” ou “d’être en sympathie” avec l’univers, відчувати “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude préconçue , hors de nos atermoiements et de nos peurs .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un lien, une correspondance, entre la psyché et la matière, et ceci à travers “un sens préexistant”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appelle “l’Unus Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous les “expérienceurs” d’uneoccasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde :
l’ordre explicite et l’ordre implicite .
L’ordre explicite est à portée de tout un chacun
par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre
espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les
choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa
propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant
aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires
qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .
L’ordre implicite, pour David Bohm, est un
agencement où les formes-événements sont repliées en une plénitude totale dans
une région à la fois vaste et unitaire qui sous-tend le monde explicite . Cet
ordre n’est pas accessible à notre entendement commun, à nos organes
sensoriels, tout en étant intuitionnellement proche de nous et surtout d’une
profondeur infinie . Cet ordre implicite n’intéresse pas la plupart des
scientifiques qui ne jurent que par le côté explicite de la réalité . Aussi
l’ordre implicite plane-t-il comme une virtualité plausible qu’on ne saurait
dévoiler qu’en présence de plus grand que soi, qu’en reconnaissance d’un monde
subtil que nous avons la nécessité de chercher à investir .
Selon David Bohm, cet état d’ordre implicite
existe dans tout l’univers . Quand un événement se produit et fait émerger une
forme visible, cette forme ne fait que promouvoir, ne fait qu’expliciter, sous
un aspect particulier et temporaire ce qu’il y a d’implicite à la source .
La nature de l’univers pourrait être alors un flux
d’ondes porteuses d’informations qui se manifesteraient à certains moments,
selon des conditions permettant un ajustement dans le monde explicite, et que
nous considérerions comme étant la réalité . Nous retrouvons là, les mêmes
caractéristiques du champ quantique, véritable matrice invisible de notre
réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.
Connaître, c’est
affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un
objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et
nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet
pensant, producteur de sens.
Nous sommes des
passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à
conquérir.
L’objectivité est
un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité
scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de
participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement,
devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.
Un dialogue
s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ;
nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits
participent de notre production individuelle tout autant que les individus
produisent la société qui produit les individus.
Ainsi, connaître,
c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant
avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer.
Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie
objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est
une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion,
disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation
logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres
en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le
contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la
péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant
à une réalité de passage.
Le paradigme par
ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et
organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il
rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance
dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans
l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme
contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois
ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des
conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son
environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui
n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert,
l’accès à un autre niveau de réalité.
Le paradigme
couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à
celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du
paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme
de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant
de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas
l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié
(disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la
complexité part, його, en vrille sèche devant la sidération causée par
l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée
sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est
une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une
doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude
d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des
associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble,
cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et
liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le
“chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité,
à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non
séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui
est et sera..
L’idéologie n’a
que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et
engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition
comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute
forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel,
de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.
Ces systèmes codés
que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de
ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève
pas encore des domaines de la connaissance … mais dans les limites de
l’idéologie du moment.
L’idéologie ; le
chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi,
le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le
chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la
survie pour qui ne sait vivre.
L’idéologie,
nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses
multiples avatars – doctrines, religions, habitudes, coutumes -, et
qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à
ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre
l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties,
rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent
ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de
nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de
dépassement de soi sur son chemin.
Je ne sais rien , і все ж .Serait-ce ?Un camp de nomades campant entre mes yeux ?Un panneau indicateur du sens à donner à la vie?La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ?Le grand fleuve de l'air ?Le crâne des chants de l'essentiel ?Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ?La levée d'une fleur au désert ?Le mirage doux amer d'un soir de solitude ?La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ?Un amour en infinie conversation ?Le cri suraiguë d'une larme de cristal ?Une anecdote colportée entre ciel et terre ?Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ?Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?Un ange né dans la paume de la main ?Une très humble et douce pensée d'amour ?Les pétales de la dernière étoile ?Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?Le jet de tous nos soucis ?L'entre parenthèses du visage des nuées ?La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?L'émerveillement ceint de deux festivités ?Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?Un caillou en son centre dissout par une comète ?Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?Le bruit d'un papier que l'on froisse ?L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?Une petite fille qui mange du chocolat ?Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?Une étiquette collée par les doigts de la foi ?La frêle relique d'un saint ?Le cri égaré d'un courrier en instance ?Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?L'incomplétude essentielle à toute perfection ?La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?( Peinture d'Elianthe Dautais ) 194