A la retombée d'un songe
sans que la cloche sonne
je m'éveille
et rejoins l'homme d'albâtre
à la longue langue ailée
isolant l'un de l'autre
le vieillard de la connaissance
du vieillard de la sagesse .
Des miradors ,
les cristaux de glace
figent la nuit des égarés
ເທ ,
formes révélées
organiser la danse des ombres
le long des lisières de l'oubli .
Puis vint
le sifflement appuyé
d'un météorite se consumant
en sa chute lente
ເທ permettre
au clapet de la nuit des solitudes
de libérer le jour d'être soi .
202
ຂໍ້ຄວາມທັງໝົດໂດຍ Gael Gerard
la dynamique de l’âme
L’âme, une fois nommée, une fois reconnue, n’existe pas hors de ce que son observateur en fait .
Il n’y a pas d’âme en soi , mais à un certain niveau de conscience nous pouvons en saisir des effets par notre intention de l’appréhender, par notre vigilance à porter notre regard au-delà du visible et par notre intuition qu’il y a encore bien des choses à découvrir dans notre monde et que l’insistance de notre intelligence à vouloir rendre clair l’inconnu si proche et pourtant si difficilement exprimable n’est qu’un palier sur notre chemin de quête de l’absolu .
L’âme n’est pas une croyance ni ne saurait se réduire à une inférence ; c’est une pratique qui nous convoque à être de ce monde, dans ce monde, par l’ouverture et l’acceptation à ce qui est .
L’âme est mouvement, elle possède une capacité de mobilité qui évolue dans le temps avec l’histoire, le nombre et l’intensité des métamorphoses, des épreuves réussies et des obstacles franchis .
Notre chemin de vie, cet éveil à la conscience, ce grandir de l’Etre qui nous anime ; je propose de le scinder en trois étapes, chacune ayant son nombre de degrés de liberté, de dimensions de l’espace parcouru propre à chacun de nous, selon un mode adapté au travail qui nous semble exigé par une instance extérieure et suprême que nous pouvons appeler l’océan primordial, ດິວ, l’être suprême, le vide créateur, le grand Mystère ou autre .
La première étape est celle de la réalisation concrète et extérieure de l’être avec la mise en place des bases à partir desquelles le reste de la construction pourra s’élever . Cette période nécessairement d’expérimentation ne peut se mettre en oeuvre que sur le mode intellectuel linéaire de la dualité . Le mouvement consiste en une succession de rapprochements et d’éloignements des deux termes de cette dualité . Les éléments perçus, ressentis et analysés deviennent des arguments qui se précipitent l’un vers l’autre jusqu’au moment ou leur degré d’agressivité, de connaissance et d’estime réciproque est suffisant pour substituer à la rencontre éprouvante un contact de fusion d’où va émaner un troisième terme : ໃຈ . Cette étape n’évoluera pas lorsque les deux termes en conflit, perdant leur spécificité par le méli-mélo de leur altercation, altèreront leurs forces jusqu’à un arrêt signifiant la perte d’une perspective de sens, la mort en quelque sorte . La joute se pratique jusqu’à ce que chaque combattant connaisse toutes les finesses de cet art et toutes les subtilités de l’adversaire . L’exploration de l’espace est linéaire ; ແຜ່ນໃບ, à ce stade ne connaît rien de ce qui existe de part et d’autre de l’unique voie sur laquelle le véhicule qui la transporte est contraint de circuler .
La deuxième étape est celle de l’être dont la structure passe de deux à trois composantes . Le plan d’investigation de la connaissance va alors être parcouru selon un mouvement circulaire . A partir d’une zone centrale, au coeur de laquelle se trouve le point d’immobilité qui contemple. L’âme décrit un cercle à une vitesse convenue . ຈາກນັ້ນ, lorsque ce cercle voisin de la zone centrale a été reconnu en détail, la découverte s’étend de proche en proche à des circonférences de plus en plus éloignées du centre . A ce stade, c’est une connaissance intérieure qui est acquise, celle d’être le chercheur découvreur des lois qui gèrent l’infiniment petit et l’infiniment grand . De circonférences en circonférences de plus en plus éloignées du centre l’être est désireux de conclure . Le but semble si proche . Et c’est là qu’un retournement peut s’effectuer . L’être dans sa tri-unité expérimentée et confondue va pouvoir alors pouvoir tirer un grand trait sur tout cet acquit qui n’est que construction occasionnelle . Il va pouvoir mourir à son oeuvre pour revivre tel le phoenix sur des niveaux propices à sa destinée .
Dans le troisième stade le mouvement linéaire s’ajoutant au parcours circulaire, la spirale de la réalisation se met en place, vis sans fin d’une ascension , tentative pour réduire la distance avec l’absolu, marche vers un devenir jamais achevé dont la promesse est fruit, épanouissement suprême, perfection, retour aux origines, retour à soi . Plan par plan, niveau après niveau , l’âme va tenter de se situer sur cette troisième dimension jusqu’à consommation des cycles, jusqu’à notre dernier souffle . Quant à ce qui est au bout du chemin nul ne le sait et le saura ; et c’est bien ainsi . Il pourrait s’agir d’un stade où les âmes auraient nécessairement purifié une grande part de la matière pour que l’accès à l’axe du retour les hausse au-dessus du plan terrestre .
ບາງຄັ້ງ, au creux de nos profondes nuits, un orbe numineux apparaît ; signe que certaines âmes devenues visibles à l’ensemble de l’humanité soient les repères et phares permettant de dissiper les doutes et de stimuler notre effort à être . Quel que soit soit le point atteint dans l’un des trois stades, la chute est possible tant l’équilibre réalisé est fragile . Un rien le menace . Il est d’autant plus vulnérable qu’il se croit assuré . Capable de résister aux plus effroyables tempêtes il peut aussi être renversé par la moindre brise .Rejoindre “sa” destinée, rejoindre “la” destinée ; serait-ce la direction montrée par la dynamique de l’âme ?
201
L’âme, cette clé
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
L’âme, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
L’âme n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
L’âme, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – ກອງ, mystère, âme, esprit, ຄວາມຮັບຮູ້, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , ແລະ, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, ກັບແສງສະຫວ່າງ, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . ໄດ້ principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L’homme, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, ເທ, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” L’âme … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
200
ma main un matin
Toutes celles et ceux
qui s'avancent
sortant de la forêt
en lisière des choses dites .
A celles et ceux
que tourmentent les pensées disjointes
les fragmentations d'un passé
qu'on ne peut oublier .
A celles et ceux
qui par effet de manche
se montrent aux fenêtres
haranguant la foule des sans noms .
Il m'est arrivé
en rassemblant mes bagages
juste avant de partir
d'immobiliser le temps .
Il m'est arrivé
sous l'ombre d'un arbre
projetée par la lune
de craindre le froid des nouveautés .
Je pus souffler dans la conque
et ne retenant plus mes désirs
rejoindre d'un coup du talon
l'humeur des prairies fleuries .
Puis revenir
vers celles et ceux
des aventures coutumières
me joindre à la foule
haut les cœurs
des pensées code barre
du chemin quotidien .
208
pourquoi rester esclave ?
Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le “c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .
Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, ທີ່ນີ້ ແລະໃນປັດຈຸບັນ . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .
Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?
Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !
Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .
Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .
Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .
Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait alors à dire “oui” , en liberté et émerveillement, ກັບສິ່ງທີ່ເປັນ, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
198
S’ouvrir à la synchronicité
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . ນັ້ນແມ່ນເວລາທີ່ມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກທັງຫມົດ .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, ໂດຍຜ່ານ resonance ຂອງປະກົດການ concomitant, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . ຄືກັບວ່າພວກເຂົາເປັນ “intrigues”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “ມະຫາສະຫມຸດພະລັງງານ” ທີ່
l’arrière-plan de l’univers, ພື້ນຫຼັງ ຫຼືວັດສະດຸ, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “ເອກະລັກຂອງຄວາມເປັນ” ຢູ່ໃສ “ຈະຢູ່ໃນຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ” ກັບຈັກກະວານ, ຮູ້ສຶກ “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , ອອກຈາກການເລື່ອນເວລາ ແລະຄວາມຢ້ານກົວຂອງພວກເຮົາ .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, ຈົດໝາຍ, ລະຫວ່າງຈິດໃຈແລະເລື່ອງ, ແລະນີ້ໂດຍຜ່ານ
“ຄວາມຫມາຍທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, ບັນລຸໂລກເອກະພາບທີ່ Jung ເອີ້ນວ່າ “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, ນັກຄົ້ນຄວ້າ, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, ພວກເຮົາເຂົາເຈົ້າ “ປະສົບການ” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
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( ເຮັດວຽກໂດຍ Jean-Claude Guererro )
les deux mondes de David Bohm
ງາມ David Bohm, ມີສອງຄໍາສັ່ງຂອງໂລກ : ຄໍາສັ່ງທີ່ຊັດເຈນແລະຄໍາສັ່ງ implicit .
ຄໍາສັ່ງທີ່ຊັດເຈນຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງທຸກຄົນ ໂດຍວັດຖຸ, particles ແລະເຫດການທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນຂອງພວກເຮົາ ເວລາອາວະກາດ . ມັນ characterizes realizations ຊົ່ວຄາວທີ່ ສິ່ງທີ່ຖືກເປີດເຜີຍ, ໃນຄວາມຮູ້ສຶກວ່າແຕ່ລະສິ່ງທີ່ຂະຫຍາຍພຽງແຕ່ຢູ່ໃນຂອງມັນ ພື້ນທີ່ ແລະເວລາສະເພາະຂອງຕົນເອງ, ນອກເຂດທີ່ເປັນຂອງ ກັບສິ່ງອື່ນໆ . ແຕ່ອົງປະກອບເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ຜົນສໍາເລັດຊົ່ວຄາວ ທີ່ເກີດມາຈາກພື້ນຖານທີ່ເປັນຄໍາສັ່ງໂດຍທາງອ້ອມ .
ຄໍາສັ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ງາມ David Bohm, ເປັນ ການຈັດການທີ່ຮູບແບບກິດຈະກໍາແມ່ນ folded ເຂົ້າໄປໃນ plenitude ທັງຫມົດໃນ ພາກພື້ນທີ່ກວ້າງໃຫຍ່ໄພສານ ແລະ ເອກະພາບທີ່ຕິດພັນກັບໂລກທີ່ຈະແຈ້ງ . ນີ້ ຄໍາສັ່ງແມ່ນບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈທົ່ວໄປຂອງພວກເຮົາ, ກັບອະໄວຍະວະຂອງພວກເຮົາ ຄວາມຮູ້ສຶກ, ໃນຂະນະທີ່ເປັນ intuitively ໃກ້ຊິດກັບພວກເຮົາແລະໂດຍສະເພາະກັບ a ຄວາມເລິກອັນເປັນນິດ . ຄໍາສັ່ງ implicit ນີ້ບໍ່ໄດ້ມີຄວາມສົນໃຈຫຼາຍທີ່ສຸດຂອງ ນັກວິທະຍາສາດທີ່ສາບານໂດຍຝ່າຍທີ່ຊັດເຈນຂອງຄວາມເປັນຈິງ . ຄືກັນ ຄໍາສັ່ງ implicit hover ຄື virtuality ທີ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດ ເປີດເຜີຍວ່າໃນທີ່ປະທັບຂອງຜູ້ໃດຜູ້ຫນຶ່ງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກ່ວາຕົນເອງ, ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນການຮັບຮູ້ຂອງໂລກ subtle ວ່າພວກເຮົາມີຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຊອກຫາວິທີທີ່ຈະລົງທຶນ .
Selon David Bohm, ສະຖານະຂອງຄໍາສັ່ງ implicit ນີ້ ມີຢູ່ໃນຈັກກະວານທັງໝົດ . ເມື່ອເຫດການເກີດຂຶ້ນ ແລະເຮັດໃຫ້ເກີດ ກ ຮູບແບບທີ່ເຫັນໄດ້, ແບບຟອມນີ້ພຽງແຕ່ສົ່ງເສີມ, ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ມັນຈະແຈ້ງ, ພາຍໃຕ້ ລັກສະນະສະເພາະ ແລະຊົ່ວຄາວ ສິ່ງທີ່ມີເຫດຜົນຢູ່ໃນແຫຼ່ງ .
ທໍາມະຊາດຂອງຈັກກະວານສາມາດເປັນ flux ໄດ້ ຄື້ນທີ່ບັນທຸກຂໍ້ມູນທີ່ຈະສະແດງອອກດ້ວຍຕົນເອງໃນບາງເວລາ, ອີງຕາມເງື່ອນໄຂທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ມີການປັບປຸງໃນໂລກທີ່ຊັດເຈນໄດ້, ແລະ ພວກເຮົາຈະເອົາມັນເປັນຄວາມເປັນຈິງ . ພວກເຮົາພົບເຫັນຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ຄືກັນ ລັກສະນະພາກສະຫນາມ quantum, ມາຕຣິກເບື້ອງເບິ່ງບໍ່ເຫັນທີ່ແທ້ຈິງຂອງພວກເຮົາ ຄວາມເປັນຈິງທີ່ຫລົບໜີຄວາມຄິດທຳມະດາຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບເວລາອາວະກາດ.
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( Dessin de Jean-Claude Guerrero )
ຄວາມຮັບຮູ້, paradigm ແລະອຸດົມການ
ຄວາມຮູ້ .
ທີ່ຈະຮູ້, ມັນແມ່ນ ຢືນຢັນການແປຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງໂລກພາຍນອກ. ມັນແມ່ນການຮ່ວມກັນຜະລິດ a ວັດຖຸ. ມັນແມ່ນການທໍລະມານຂອງຄວາມຫມາຍປະຕິບັດລະຫວ່າງອົງປະກອບຂອງໂລກພາຍນອກແລະ ຄະນະວິຊາຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບວິຊານີ້ “ອອກຈາກພວກເຮົາອົງປະກອບ” ກັບການເປັນຂອງພວກເຮົາ, ຫົວຂໍ້ ຄິດ, ຜູ້ສ້າງຄວາມຫມາຍ.
ພວກເຮົາແມ່ນ smugglers ຂອງ objectivity ໃນ perpetual defragmentation ຂອງພວກເຮົາເປັນ ເອົາຊະນະ.
ຈຸດປະສົງແມ່ນ ຜະລິດຕະພັນທີ່ຖືກເພີ່ມເຂົ້າໃນຂໍ້ມູນທີ່ເກີດຂື້ນ, elle, ຈຸດປະສົງ ວິທະຍາສາດ. ຄົນເຮົາຍັງສາມາດ, ເລີ່ມຕົ້ນຈາກວັດຖຸ, ຫລີກເວັ້ນຫົວຂໍ້ທີ່ ການມີສ່ວນຮ່ວມແລະການປະຕິບັດໃນການສ້າງວັດຖຸກາຍເປັນ, ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ກ່ອນການປະກົດຕົວຂອງວັດຖຸ, ວິຊາສະຕິ.
ການສົນທະນາ ຢືນຢູ່ລະຫວ່າງຫົວຂໍ້ແລະວັດຖຸ. ເຫດຜົນຂອງ recursive ແມ່ນເຮັດວຽກຢູ່ທີ່ນີ້ ; ພວກເຮົາຜະລິດຄວາມຮູ້ແລະວັດຖຸທີ່ພວກເຮົາຜະລິດ ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຜະລິດສ່ວນບຸກຄົນຂອງພວກເຮົາຫຼາຍເທົ່າທີ່ບຸກຄົນ ຜະລິດສັງຄົມທີ່ຜະລິດບຸກຄົນ.
ດ້ວຍເຫດນີ້, ຮູ້, ແມ່ນເພື່ອຕອບສະຫນອງຄົນອື່ນ, ມັນແມ່ນການປະກົດຕົວກັບຄົນອື່ນແລະໂດຍອື່ນໆໃນຂະນະທີ່ເກີດມາ ກັບລາວ, ແມ່ນການເປີດປະຕູສູ່ພາຍນອກ, ມັນແມ່ນການສະແດງອອກຂອງຕົນເອງ. ການຮູ້ແມ່ນການໃຫ້ແບບຟອມກັບ paradox ຂອງ enunciation ຂອງທິດສະດີ ຈຸດປະສົງທີ່ປະສົມປະສານກັບລັກສະນະຂອງຫົວຂໍ້.
Paradigm .
paradigm ແມ່ນ ວິທີການເຊື່ອມໂຍງແນວຄິດພື້ນຖານຫຼືປະເພດໂດຍການລວມ, ຄວາມແຕກແຍກ, ສົມທົບ, ການຍົກເວັ້ນ, ເພື່ອບັນລຸປະເພດຂອງການພົວພັນ ເຫດຜົນ. paradigm ແນມເບິ່ງຄວາມສຳພັນທີ່ມີເຫດຜົນຫຼາຍກວ່າອັນອື່ນ ໃນຫົວຂໍ້ທັງຫມົດ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ມັນບໍ່ສາມາດຢູ່ພາຍໃຕ້ຈຸດປະສົງໂດຍຜ່ານ ຄວບຄຸມມັນດໍາເນີນການໃນໄລຍະການປາກເວົ້າແຕ່ຢ່າງໃດກໍຕາມສ້າງເງື່ອນໄຂສໍາລັບການ peroration , ການເຊື່ອມສານອັນເປັນເອກະລັກຂອງ syllogism ແລະ resonance ຜົນໄດ້ຮັບ ກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ຜ່ານໄປ.
paradigm ໂດຍ peremptory ຂອງຕົນຊີ້ອອກເຊື້ອໄຟການໂຕ້ຖຽງທີ່ມີບັນຫາທີ່ມັນໂຄງສ້າງແລະ ຈັດຕັ້ງວິທີການປະເຊີນໜ້າ. ໂດຍເປີດເຜີຍທັງຫມົດຂອງຕົນ, ລາວ ລວບລວມຄວາມຄິດເຫັນແລະເອີ້ນຜູ້ຂຽນຂອງພວກເຂົາເພື່ອສົມເຫດສົມຜົນເຊັ່ນດຽວກັນກັບ resonance ໃນການເຄື່ອນໄຫວສອງເທົ່າຂອງຄວາມສຸກການອະນຸລັກຮັກສາແລະຄວາມສ່ຽງໃນການຮັບເອົາ invocation ຂອງ imagination ໄດ້.
Paradigm ຄວບຄຸມເຫດຜົນຂອງການປາກເວົ້າ. ມັນເປັນໂອກາດທີ່ຈະຄວບຄຸມທັງສອງ ສິ່ງທີ່ມີເຫດຜົນແລະ semantic ໃນຄໍາເວົ້າ. ມັນອະນຸຍາດໃຫ້, ໃນ ເງື່ອນໄຂຂອງອິດສະລະພາບແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງຜູ້ຊາຍຂອງຕົນ ສະພາບແວດລ້ອມ, ແລະໂດຍ quartering propitiatory ລາວລະຫວ່າງສິ່ງທີ່ເປັນແລະສິ່ງທີ່ ບໍ່ແມ່ນ, ລະຫວ່າງຄວາມສຳເລັດ ແລະ ບໍ່ສຳເລັດ, ລະຫວ່າງປິດແລະເປີດ, ເຂົ້າເຖິງລະດັບຄວາມເປັນຈິງອື່ນ.
Paradigm ກວມເອົາລະດັບຄວາມກ້ວາງຂອງຄວາມຮູ້, ຈາກລັກສະນະທີ່ງ່າຍດາຍທີ່ສຸດຂອງມັນ ວ່າຂອງຄວາມສັບສົນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ. paradigm ຄວາມສັບສົນຕ້ອງການ paradigm ຂອງຄວາມງ່າຍດາຍທີ່ຈະສາມາດສ້າງຕັ້ງການພັດທະນາຂອງຕົນ. Paradigm ຄວາມລຽບງ່າຍແມ່ນຂະບວນວິວັດທີ່ນໍາເອົາຄໍາສັ່ງມາສູ່ຈັກກະວານໂດຍການລໍ້ລວງ ເພື່ອກໍາຈັດອາການແຊກຊ້ອນເກີນ. ຄວາມງ່າຍດາຍເຫັນອົງປະກອບແລະບໍ່ແມ່ນ ອົງປະກອບອື່ນໆ. ຫຼັກການຂອງຄວາມງ່າຍດາຍແມ່ນແຍກສິ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ (ຄວາມແຕກແຍກ), ໂຮມເອົາສິ່ງທີ່ກະແຈກກະຈາຍ (ການຫຼຸດລົງ). ຂະບວນແຫ່ຂອງ ສ່ວນຄວາມສັບສົນ, ລາວ, ໃນ spin ແຫ້ງກ່ອນທີ່ຈະ stupefaction ທີ່ເກີດຈາກ ບໍ່ຮູ້ຈັກ, inconceivable ຫຼືແຕກຕ່າງກັນຫມົດ ; ມັນເຮັດໃຫ້ຄວາມສົມບູນທີ່ຄາດໄວ້ ໃນຮູບແບບຂອງການຍອມຮັບຄວາມບໍ່ສົມບູນ.
ອຸດົມການ .
ອຸດົມການແມ່ນ ແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນກາງ ; ມັນເປັນລະບົບຂອງຄວາມຄິດທີ່ສາມາດໃຊ້ຮູບແບບຂອງການເປັນ ຄຳສອນ, ຂອງປັດຊະຍາ, ຂອງທິດສະດີ. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le “chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..
L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; ມັນເປັນ transmoral ແລະ ມີສ່ວນຮ່ວມໃນສະຕິວ່າພວກເຮົາພະຍາຍາມທີ່ຈະຢູ່ໃນການກໍາຈັດ ພຶດຕິກໍາທີ່ເຮັດໃຫ້ມີ fluidity ຂອງຈິດໃຈ, ຫົວໃຈແລະການຍອມຮັບຂອງທຸກຄົນ ຮູບແບບຂອງຊີວິດໃນການປະຫລາດໃຈຂອງຕົນ, ສົມເຫດສົມຜົນ, ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ, ລົ້ນ, ຟ້າຮ້ອງ ແລະ ອັດສະຈັນຢູ່ໃນແຜ່ນດິນຂອງພວກເຮົາ.
ລະບົບລະຫັດເຫຼົ່ານີ້ ອຸດົມການແມ່ນຫຍັງຢູ່ເໜືອກົດໝາຍ. ພວກເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາພວກເຮົາຈະເປັນ ໂລກນີ້ໃນຂະນະທີ່ເປີດປະຕູສູ່ໂລກພາຍນອກ, ກັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ບໍ່ໄດ້ເປັນ ຍັງບໍ່ທັນມີຂົງເຂດຄວາມຮູ້ … ແຕ່ຢູ່ໃນຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງ ອຸດົມການໃນປັດຈຸບັນ.
ອຸດົມການ ; ໄດ້ ເສັ້ນທາງໄປສູ່ການຢືນຢັນຕົນເອງ, ເສັ້ນທາງຂອງການຍື່ນສະເຫນີທີ່ເຂັ້ມແຂງກວ່າຕົນເອງ, ເສັ້ນທາງແຫ່ງຄວາມມືດທີ່ໄດ້ຮັບໂດຍຄວາມຢ້ານກົວຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະຄິດແທ້ໆ, ໄດ້ ເສັ້ນທາງຂອງສູດແຫ້ງຕິດກັບ pediments ຂອງວັດ, ທາງໄປ ຄວາມຢູ່ລອດສໍາລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ຮູ້ວິທີການດໍາລົງຊີວິດ.
ອຸດົມການ, ມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການລະມັດລະວັງທັນທີທີ່ມັນຖືກຍຶດ ໝັ້ນ ໃນລັກສະນະຂອງມັນ ຮູບແທນຕົວຫຼາຍອັນ – ຄຳສອນ, ສາດສະໜາ, ນິໄສ, ພາສີ -, ແລະ ວ່າການວິເຄາະສະລັບສັບຊ້ອນຂອງການສ້າງຕັ້ງແລະວິວັດທະນາການປະເຊີນຫນ້າກັບມັນ ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຂອງຕົນ, ເກີດຂຶ້ນເປັນສະຫນາມກິລາທີ່ຫົວຂໍ້ແລະວັດຖຸປະທະກັນ, ລະຫວ່າງ ຜູ້ຊາຍແລະເງົາຂອງລາວ, ລະຫວ່າງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ, ລະຫວ່າງທັງຫມົດແລະພາກສ່ວນ, ການພົບພໍ້ກັນໃນໄລຍະສັ້ນ ແລະຜູ້ສ້າງຂອງມື້ອື່ນທີ່ຮ້ອງເພງ ຫຼືກາຍເປັນຄວາມບໍ່ພໍໃຈ, ການນັດພົບກັນໃນໄລຍະຍາວ, spontaneous, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.
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ລາວແມ່ນ, et il sera
Je ne sais rien , ແລະຍັງ . Serait-ce ? Un camp de nomades campant entre mes yeux ? Un panneau indicateur du sens à donner à la vie? La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ? Le grand fleuve de l'air ? Le crâne des chants de l'essentiel ? Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ? La levée d'une fleur au désert ? Le mirage doux amer d'un soir de solitude ? La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ? Un amour en infinie conversation ? Le cri suraiguë d'une larme de cristal ? Une anecdote colportée entre ciel et terre ? Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ? Sparrowhawk ຢູ່ຈຸດສູງສຸດຂອງມັນສະທ້ອນຕົວຂອງມັນເອງຢູ່ໃນຕົວດາວຂາວ ? ທູດສະຫວັນເກີດຢູ່ໃນຝາມືຂອງເຈົ້າ ? ຄວາມຄິດທີ່ຖ່ອມຕົວແລະຫວານຊື່ນຫຼາຍກ່ຽວກັບຄວາມຮັກ ? ກີບດອກຂອງດາວສຸດທ້າຍ ? ກ້ອນຫີນກ້ອນໜຶ່ງ ແລະຈາກນັ້ນກໍ່ມີສອງກ້ອນສະທ້ອນອອກມາ ? jet ຂອງຄວາມກັງວົນທັງຫມົດຂອງພວກເຮົາ ? ລະຫວ່າງວົງເລັບຂອງໃບຫນ້າຂອງຟັງໄດ້ ? ເສັ້ນທາງຂອງນົກທີ່ຜ່ານໄປໃນເສັ້ນທາງທີ່ຈະຄິດ ? ສິ່ງມະຫັດອ້ອມຮອບດ້ວຍສອງງານບຸນ ? ແລະ "6 ດາວອັງຄານ 2014" ຢູ່ໃນຫນ້າທີ່ໃນມື້ນີ້ ? ຫີນກ້ອນໜຶ່ງຢູ່ໃຈກາງຂອງມັນໄດ້ລະລາຍໂດຍດາວຫາງ ? ທ້ອງ emaciated ຂອງ breathless ອົດທົນ ? ສຽງກະດາດກະດາດ ? ດອກໄມ້ຊະນິດ pulsatile ຂອງພາກຮຽນ spring ສົດ ? ຫ້ອງສີທອງທີ່ມີຜ້າມ່ານ tulle ? ສາວນ້ອຍກິນຊັອກໂກແລັດ ? ການແຕ່ງຫນ້າເອົາອອກໃນຕອນແລງຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ ? crucible ບ່ອນທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມຄອບຄົວຂອງຕົນ ? ຕີນເບື້ອງໜຶ່ງຢູ່ທາງນອກ ແລະອີກຕີນໜຶ່ງຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ ? ການຫຼຸດລົງຂອງການມີຢູ່ລະຫວ່າງປາກຂອງການບໍ່ມີ ? ປ້າຍຊື່ທີ່ຕິດຢູ່ດ້ວຍນິ້ວມືຂອງສັດທາ ? relic ທີ່ອ່ອນແອຂອງໄພ່ພົນ ? ສຽງຮ້ອງທີ່ຫຼົງໄຫຼຂອງຜູ້ສົ່ງຂ່າວທີ່ລໍຖ້າ ? ຄວາມສະຫງົບຂອງສາຍຝົນທີ່ອອກມາຈາກຮ່ອມພູ ? ໄວລຸ້ນຖື hedgehog ຂອງໄວເດັກຂອງຕົນຕໍ່ຕ້ານຂ້າງຂອງຕົນ ? ກະຕ່າໝາກໄມ້ແລະຜັກໃນນາວາຂອງໂນເອ ? ການແນມເບິ່ງຄວາມລຶກລັບທີ່ເຮັດໃຫ້ je ne sais quoi ມີຢູ່ ? ຄວາມບໍ່ສົມບູນທີ່ຈໍາເປັນຕໍ່ຄວາມສົມບູນແບບທັງຫມົດ ? ແສງສະຫວ່າງທີ່ lingers ລະຫວ່າງສອງຫນ້າຈໍ ? ເສື້ອຄຸມທີ່ຖ່ອມຕົວຂອງຊີວິດທີ່ສູງທີ່ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ຫຼາຍ ? ການອອກເດີນທາງ. ການແລ່ນຟຣີສຸດທ້າຍໄດ້ມອບໃຫ້ດວງດາວຢູ່ໃນທ້ອງຟ້າຂອງພວກເຮົາ ? ( ຮູບແຕ້ມໂດຍ Elianthe Dautais ) 194
ຂັ້ນຕອນທີໃນໄລຍະທີ່ໃຊ້ເວລາ
ໃນຂັ້ນຕອນຂະຫນາດນ້ອຍທີ່ມີ ອາກາດ
screw cap ດ້ານໜ້າ
ຂ້ອຍຈັບມືຂອງຂ້ອຍອອກ ກັບແສງໄຟທີ່ linger
ໃກ້ ຕົ້ນສະບັບ
ກ່ຽວກັບການຂຶ້ນຂອງ ທາງ
ຂ້າພະເຈົ້າ caressed ເຂົາເຈົ້າ donkeys ທົ່ງຫຍ້າ
ແມ່ນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ ເຂົ້າຈີ່ແຫ້ງ
ຂ້ອຍມີການສົນທະນາ ດໍາເນີນການກັບ Evan ແລະ Louna
ໃນຄວາມສະຫວ່າງຂອງ ຫມຶກໃສ່ເຈ້ຍ
ເພື່ອຮັບຟັງ flake ຂອງຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາ
Juliana ລູກສາວຂອງຂ້ອຍ
ລະຫວ່າງພາກຮຽນ spring, ຜັກກູດແລະສຽງຮ້ອງຂອງ tits ໄດ້
ຂ້ອຍໃສ່ ເປືອກຫູ
ສໍາລັບ ໄດ້ຍິນຄວາມອ່ອນແອທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດຂອງຂ້ອຍ
passby ຂອງຊີວິດ
ສີສົ້ມວັນຄຣິດສະມາດ
ເຮັດດ້ວຍໂຟມ ແລະ lichens
ຂ້າພະເຈົ້າ stroked ໄດ້ ລໍາຕົ້ນຫມາກກໍ່
ກິນຫມາກໂປມ
ຂອງລະດູຫນາວນີ້ໃນ ຈາກກາຍເປັນພາກຮຽນ spring
ເພື່ອຖອດລະຫັດ ຄືຊິ ,
ຍັງບໍ່ສໍາເລັດແລະ ຄວາມບໍ່ສົມບູນ
ດອກໄມ້ ສິ່ງຈໍາເປັນຂອງຊີວິດທີ່ງ່າຍດາຍ .
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