માણસ એક અવિભાજ્ય સમગ્ર છે. શરીરના એકીકરણ દ્વારા, ધ્યાનમાં લેતા પરિપ્રેક્ષ્યમાં ચેતનાના ઉદઘાટનની ગતિશીલતા સાથે સંકળાયેલ માનસ આધ્યાત્મિક, માણસ એક છે. મનુષ્યની આ ત્રિપક્ષીય દ્રષ્ટિ રચાય છે દ્વારા : શરીર-CO-, બ્લેડ-એએમ-, મન-ES- છે આપણા અસ્તિત્વના વિકાસના માર્ગનો ભાગ બનવા માટે જરૂરી છે, માણસ માટે “આવે છે” .

Le corps n’est pas le tombeau de l’âme comme le pensait Platon, પરંતુ આત્મા દ્વારા પ્રેરિત સંગીતનાં સાધન. અમારા અભિગમમાં, être spirituel ce n’est pas échapper au corps mais s’ouvrir dans son corps à l’action de l’Esprit. Le corps traduit, d’une manière palpable et physique ce qui est autre, ce qui est métaphysique, ce qui est impalpable et invisible . Le corps nous met en contact avec la réalité et nous permet un premier déchiffrage de l’univers qui nous entoure. Par lui, nous pouvons voir, entendre, toucher, sentir, goûter. Par nos sens nous accueillons des informations tangibles, informations qui peuvent nous faire accéder à des plans subtils .

Les Juifs ont une approche unitive de l’être humain. Ils le considèrent comme un tout : la chair (bassar) pénétrée par le souffle (néfesh) où la chair est moins la chair-viande que l’Homme tout entier dans sa dimension cosmique et la “néfesh” la vitalité de la chair, શું તેને ગતિમાં સેટ કરે છે. ત્યાં, la chair ne se saisit jamais séparée du souffle. La chair sans le souffle n’est plus chair mais cadavre .

આ બાઇબલ ખ્યાલ પણ રજૂ કરે છે ના“વરસાદ” WHO ઈશ્વરના આત્માને લાયક બનાવે છે, પ્રેરણાદાયક શ્વાસ. આ “વરસાદ” ઉશ્કેરે છે અધૂરું પ્રાણી કે આપણે ગતિશીલનો ભાગ બનવાના છીએ સિદ્ધિની, અસ્તિત્વના વિકાસની. આ “વરસાદ” સ્થાપિત કરવા માટે પરવાનગી આપે છે માણસના બે ઘટક ભાગોની સુસંગતતા, “bassar” અને“néfesh” . તેણી તેમને શક્તિ આપે છે .

Les Grecs ont perçu que la distinction entre l’esprit et l’âme s’avère essentielle. Platon pensait qu’en son intériorité l’âme prend conscience d’un quelque chose d’autre, elle est au-delà des considératins bassement matérielles, de son aspiration à la transcendance . Cette dimension de l’âme, il l’a appelé “noûs”. આ “noûs” est apparenté à un organe de vision. Il est la possibilité, au sein de la psyché de poser un regard sur les éléments de la psyché .

Appelée aussi partie supérieure de l’âme ou fine pointe de l’âme, le“noûs” s’identifie au cœur profond comme capacité de silence, de conscience et de détermination. La capacité de silence intérieur ou “hésychia” s’expérimente dans la méditation et la prière, તે અસ્તિત્વની સ્થિર સ્થિતિને દર્શાવે છે. ક્ષમતા અંતરાત્માનું, અભિવ્યક્તિ અને વાણી માણસને જાગૃત થવા દે છે તેની આંતરિક હિલચાલ અને તેમને મૂડ જેવા નામ આપવા માટે સક્ષમ થવા માટે, તેમને લાગણીઓ, લાગણીઓ, જુસ્સો. નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા અને નિર્ધારણ એ આ સ્વતંત્રતા છે જે માણસે રજીસ્ટર કરવાની છે અને દ્વારા વિચલિત થયા વિના આંતરિક ગતિશીલતામાં રહો વિશ્વની વિનંતીઓ અથવા પરોપજીવી વિચારો દ્વારા પોતાને વાળવા દેવા .

તે પછી તે આત્મા છે, le “ન્યુમા”, ગ્રીક શબ્દનો અર્થ થાય છે ભગવાન તરફથી આવતા શ્વાસ એ અસ્તિત્વને શક્તિ આપવા માટે આવે છે. Il éclaire toute chose. Nous sommes alors des êtres en devenir d’être réellement des êtres vivants . લક્ષ્ય ચૂકી ન જવું તે આપણા પર છે, અમને બંધ કરવા માટે નહીં, આપણી પોતાની અંગત ઓળખ અનુસાર આપણી જાતને ફરીથી ગોઠવવા માટે, d’accéder à notre propre désir, à notre propre manière d’être car la parole de chacun d’entre nous est essentielle pour l’ensemble .

તે આ અભિગમ દ્વારા છેમાણસ “આવે છે” જેથી આપણે પ્રગતિ કરી શકીએ આંતરિક સમાધાન તરફ, તમામ સંબંધી જીવનનો પાયો શાંત .

174