An fear is iomlán doscartha é. Trí chomhtháthú an chomhlachta, ag cur san áireamh an psyche a bhaineann le dinimic oscailt Chonaic i bpeirspictíocht spioradálta, Tá fear ar cheann. Comhdhéanadh an fhís thríthaobhach seo den duine le : an corp-CO-, lann-AM-, an intinn-IS- Oirthear riachtanach le bheith mar chuid dár gcosán fáis de bheith, don fhear “tagann” .

Le corps n’est pas le tombeau de l’âme comme le pensait Platon, ach an uirlis ceoil a spreag an Spiorad. In ár gcur chuige, être spirituel ce n’est pas échapper au corps mais s’ouvrir dans son corps à l’action de l’Esprit. Le corps traduit, d’une manière palpable et physique ce qui est autre, cad é metaphysical, ce qui est impalpable et invisible . Le corps nous met en contact avec la réalité et nous permet un premier déchiffrage de l’univers qui nous entoure. Leis, feicimid, a chloisteáil, chun teagmháil, a chiall, a bhlaiseadh. Par nos sens nous accueillons des informations tangibles, informations qui peuvent nous faire accéder à des plans subtils .

Tá cur chuige aontachtach ag Giúdaigh i leith an chine dhaonna. Ils le considèrent comme un tout : la cathaoir (bassar) pénétrée par le souffle (néfesh) où la chair est moins la chair-viande que l’Homme tout entier dans sa dimension cosmique et la “néfesh” la vitalité de la chair, cad a chuireann sé ag gluaiseacht. Thall ansin, la chair ne se saisit jamais séparée du souffle. La chair sans le souffle n’est plus chair mais cadavre .

Tá an Bíobla tugtar isteach an coincheap freisin de“Ruadh” EDS cháilíonn Spiorad Dé, an anáil bríomhar. Sin “Ruadh” ghríosaíonn an créatúr neamhchríochnaithe go bhfuil muid le bheith mar chuid de dhinimic den éacht, den fhás atá ann. Tá an “Ruadh” Ceadaíonn a bhunú comhleanúnachas an dá chomhchuid de Mhanann, “bassar” agus“néfesh” . Elle les dynamise .

Les Grecs ont perçu que la distinction entre l’esprit et l’âme s’avère essentielle. Platon pensait qu’en son intériorité l’âme prend conscience d’un quelque chose d’autre, elle est au-delà des considératins bassement matérielles, dá mhian leis an tarchéimnitheacht . Cette dimension de l’âme, ghlaoigh sé uirthi “nous”. Tá an “nous” est apparenté à un organe de vision. Tá sé an fhéidearthacht, au sein de la psyché de poser un regard sur les éléments de la psyché .

Chomh maith leis sin ar a dtugtar chuid uachtarach den anam nó pointe fíneáil de lann, le“nous” aithníonn é féin domhain-chroí mar acmhainn tost, de choinsias agus diongbháilteacht. An acmhainn le haghaidh ciúnas istigh nó “héiscia” turgnamh sa machnaimh agus paidir, is saintréith é staid chobhsaí de bheith. An acmhainn na coinsiasa, ceadaíonn na cainte agus na cainte Fear a bheith feasach dá gluaiseachtaí istigh agus a bheith in ann iad a ainmniú ar nós na meon, an mothúcháin, mothúcháin, paisin. cumas cinnteoireachta agus Is é diongbháilteacht an tsaoirse seo atá ag Fear clárú agus fanacht i dinimiceas istigh gan a bheith distracted ag an solicitations ón domhan nó chun ligean duit féin a atreorú ag smaointe paraimhíochaine .

Tá sé ansin go bhfuil an Spiorad, le “Pneuma”, Tagann téarma Gréigise a chiallaíonn an t-anáil a thagann ó Dhia chun an bheith a fhuinneamh. Il éclaire toute chose. Nous sommes alors des êtres en devenir d’être réellement des êtres vivants . Tá sé fúinne gan an sprioc a chailleann, gan muid a dhúnadh, chun sinn féin a athchumrú de réir ár bhféiniúlacht phearsanta féin, d’accéder à notre propre désir, à notre propre manière d’être car la parole de chacun d’entre nous est essentielle pour l’ensemble .

Is tríd an gcur chuige seo dean fear “tagann” gur féidir linn dul chun cinn a dhéanamh i dtreo an athmhuintearais istigh, bunús an tsaoil chaidrimh appeased .

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