Nemusíš
vyhrať alebo prehrať. Pokorne musíš byť nemenný a večný .
Ak dobre
alebo vás napadnú zlé myšlienky a to životným aktivizmom,
snažíte sa nahromadiť viac dobrých myšlienok ako zlých myšlienok, do
že svetlo môže poraziť sily zla ; niet pochýb o tom, že vaše skúsenosti
život sa zvýši. Ale z tohto boja, budete len zbierať
cintorínov, s množstvom dobrých a zlých pochovaných ľudí, ktorí nie
len obohatí vašu históriu ľudstva. Dáme vám vyznamenania
pretože budeš mať, povinnosťou pamäti, predpokladali kontinuitu minulosti .
Ale ty, alebo
budete, keď vietor histórie vymaže vaše Bytie ?
musíš povedať : “zastaviť” na to, čo sa deje
svoje vedomosti, k inštinktívnemu pretekaniu vašej mysle, k tomuto sklonu, že
musíte upchať energetické kanály vašej hlbokej vitality .
Takže ty
objavte sladké uvoľnenie ticha medzi myšlienkami, pretože existuje a
prítomnosť medzi myšlienkami, a túto prítomnosť môžeme rozpoznať, pretože
ona je tým, kým sme my .
Boli sme naučení
veriť “Myslím, že áno” keď je pravda“ja som a, podľa
následné, Myslím”. Naučili nás nasledovať tranz myšlienok
podmienené na základe minulosti plnej túžob a averzií .
Môžeme si myslieť
prítomnosť ?
Nie !
A táto odpoveď
spôsobuje relaxáciu, úľava, oslobodenie zo sveta
rušivé a iluzórne myslenie.
ponorený ako my
nachádzame sa v existenčnom kúpeli každodenného života, toto hľadanie
zdanlivo nenásytné pri neustálom objavovaní “moi” nie je
než myšlienka, ku ktorej pridávame ďalšiu preformulovanú myšlienku, a potom
ďalší, A tak ďalej. Až do jedného “zastaviť” robiť
rúca sa domček z kariet automatizmov regurtujúcich dáta
sebareflexívne myšlienky vštepené našim pamäťovým papagájovým myslením šikovnejším
strčte hlavu do známeho, len aby ste nás prinútili kontaktovať to, čo nemôže byť
myslieť si, k akémukoľvek inému, a predsa tak blízko k nám, konfrontovaný s našou mysľou
v tichosti .
nerob nič,
jednoducho uvítajte myšlienku alebo emóciu, ktorá sa objaví. Nechajte relaxovať
prirodzené, k prirodzenej pravde o tom, kto si, vziať si
nie na zamyslenie .
Je jedno kto
si predstavuješ, že si, pravda o tom, kto si, je viac
hlbšie ako rola, ktorú spoločensky preberáte .
Stať sa
samotná existencia, stať sa tým vedomím, toto štádium, na ktorom
herci konajú, toto plátno, na ktorom sa premieta film vášho života,
staňte sa touto silou, ktorá vás poháňa ďaleko za hranice úloh, ktoré preberáte .
Ici, Nejde o to
nie z toho, čím sa jedného dňa môžeš stať, ale práve z toho, čím si
sú a vždy boli. A to prechádza cez podrobenie mysle tichu .
Buď sám sebou
skutočný živý učiteľ v každom z vás, a ktorý je odhalený v každom
obchodná vec, nech je to aj mimo teba, ponorený
že ste v spoločenskom kúpeli len vo vás touto fakultou
že musíš vedieť povedať “zastaviť” do tvojej cválajúcej mysle .
a
skutočný sám o sebe je pre vedca nedosiahnuteľný. Pre Bernarda d'Espagnat on
je v skutočnosti “závoj”.
Cieľom
klasická fyzika je zdvihnúť závoj zdania s cieľom objaviť a
opísať, čo je pod týmto závojom, skutočný sám o sebe. Hovoria, že je
popisný. Slúži ako základ pre väčšinu technológií. Ona sa snaží
opísať realitu takú aká je. Takže existujú hmotné telá,
elektrické a elektromagnetické polia, ku ktorým sú priradené symboly
matematika, o ktorej sa hovorí, že sa riadi určitými zákonmi. Tvrdia to filozofi
zapadá do rámca ontologického realizmu. Je to teória, ktorej cieľom je
znalosť toho, čo je .
Keď mechanici
sa objavilo kvantum, pojem vecí existujúcich v sebe, v priestore,
oddelene od seba, mali tendenciu miznúť v prospech určitého
globalita, ktorá sa neprejavuje na pohľad, ale skrýva sa v rovniciach.
Na to je zbytočné robiť popis, je prirodzene potrebné uviesť
konštitutívne axiómy, ktoré sa celkovo prezentujú ako pravidlá
predpoveď toho, čo bude pozorované. Kvantová mechanika je prediktívna
informácie. Jeho axiómy sú typu : a “na” urobil toto,
“na” Sleduj ; v ktorom sa “na”, pozorovateľ
človek vo všeobecnosti, je neoddeliteľnou súčasťou vyhlásenia .
Pre Bernarda
zo Španielska, bohatosť obsahu vedy nespočíva v
kolísavé opisy reality, ktoré tento ponúka, ale dobre v nej
schopnosť poskytnúť nám racionálnu syntézu, tak osvetľujúce pre
myseľ, pozorované javy ; čo znamená najmä syntézu
našu schopnosť ich predvídať .
Skutočné je dobré
a, ale zostáva zahalená. Očividne je tu niečo, čo nám bráni.
Nemáme vedomosť o veci samej, ale máme aspoň
spojenie s ňou. Vnímame to ako zvnútra, v
nažive .
Táto vízia
zahalená realita má za následok, že ak je to naozaj naša myseľ, že, pretože
svojej vlastnej štruktúry, vystrihuje predmety na pozadí vecí, on
sa stáva nemožné reprezentovať myseľ ako emanáciu toho a toho
týchto objektov. Môžeme teda povedať, že duch vychádza zo dna vecí. Ani ten
predmety ani vnemy sú veci samy osebe a myšlienka spoločného vzniku
Zdá sa, že spolu majú niečo v poriadku .
Toto skutočné, toto pozadie
veci nie sú vecou. Je mimo priestoru a tiež mimo pochybností
čas. On je Bytie .
Nebolo by
na jednej strane kvalifikovaná veda na to, aby si siahla na dno vecí a na druhej strane
okrem umenia, hudba, poézia, Duchovnosť … obmedzený na osamote
schválenie. Milovníci umenia, hudby alebo poézie majú práve ten pocit
silnejší ako, nad obyčajné potešenie, emócie pociťované pri týchto príležitostiach
otvorte ich na a “Niečo” nevyhnutné, na doméne
tajomné, ktoré môžeme len nahliadnuť .
Ako sa to týka
hľadanie zmyslu, potrebujeme, v plnej sile, vysvetlenie, ktoré musíme
hľadať v tom, čo je vyššie ako my sami a čo sme my, podľa
následné, tajomný. Je to skutočné, bytie, božský .
Tvárou v tvár
realitu a limity empirickej vedeckej metódy, jednotlivec musí
čeliť voľbe, kde sa ponoriť do zúfalstva a rezignácie, Kde
urobte krok smerom k transcendencii, ktorú Jaspers nazýva’
“Zahŕňajúci” .
Ľudský duch
zachovať akúsi nejasnú spomienku na toto predchádzajúce Bytie, z toho
Zahŕňajúce súvisiace so zahalenou realitou. Potom by sa ozvali záhadné hovory od
bytie, druhy obrazov evokujúcich veci pociťované, obaja neistí
a nie celkom konceptualizovateľné, viac “možné”, v tomto zmysle
že, v poňatí zahalenej reality, nie sú vylúčené tým
údaje, ktoré máme, zatiaľ čo v klasickej fyzike, zdalo sa, že sú.
Naše úsilie o
poznanie nám dáva záblesky reality samo osebe, vo fyzike, v
poézia, v mystike .
Závažnosť
by človek nespočíval v tom, že je orientovaný, v duchu, smerom k bytiu, smerom k
konečný, A to, bez istoty jeho dosiahnutia ? Tento konečný. Záhada .
Otázka : Ako môžem
chápať inú osobu ako skutočnú druhú bez toho, aby sa stala predmetom
moje potreby? Ako môžem integrovať radikálnu úvahu o tom druhom
s hlbokou ľudskou túžbou po zážitku bytia-s ?
Odpoveď: konceptom, ktorý tieto dve veci spája, “Eros” a jej dôsledkom, a
erotický vzťah.
snažiť sa byť
prepojený so svetom, byť k nej priťahovaný a tlačený, byť zvedavý, snažiť sa
prístup k ľuďom, k myšlienkam, k výtvorom, sú príklady toho
erotický vzťah k svetu, starostlivý vzťah, prítomnosti a
povedomie.
Eros nie
zámer vlastniť, ani asimilovať toho druhého. Mieri na druh “byť
s” toto iné, prostredníctvom ktorého sa transformujú individuálne rozdiely
do vzájomne sa dopĺňajúcich častí, ktoré spolu tvoria celok, ktorý je viac
a niečo iné ako súčet jeho častí. celá, na oplátku, transformovať
zainteresované osoby.
O duši
zapojený do svojho nevyhnutného života, to je erotická duša a nie ztúžobnú dušu.
Le túžba snaží sa konzumovať
sveta, premeniť to, čo je iné, na to, čo je moje.
Eros miluje svet
a váži si jej krásu. Chce zlúčiť alebo spojiť krásu svojich predmetov. On
nejedz ich.
ako túžba,
Eros začína snedostatok, ale to, čo hľadá, nie je to či ono uspokojenie. On
hľadaťdokončiť dušu ona sama.
Nikto nemôže sám uspieť v dokončení svojej duše. To si vyžaduje vôľu prekročiť svoje ego a ponoriť sa do situácie, ktorú človek zdieľa s druhým človekom a širšie so svetom..
Otázka : comment puis-je concevoir une autre personne comme un
autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer
une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à
l’expérience d’être-avec ?
Odpoveď: par une
notion qui intègre les deux, “Eros” a jej dôsledkom, a
erotický vzťah.
Chercher à être relié au monde, être attiré par
lui et poussé par lui, byť zvedavý, chercher à accéder à des gens, à des
pensées, k výtvorom, sont des exemples de la relation érotique au monde,
starostlivý vzťah, de présence et de conscience.
Eros n’a pas l’intention de posséder, ni
d’assimiler l’autre. Mieri na druh “d’être avec” cet autre par
laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement
complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la
somme de ses parties. celá, na oplátku, transforme les personnes impliquées.
A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle,
to je erotická duša a nie ztúžobnú dušu.
Le túžba snaží sa konzumovať
sveta, premeniť to, čo je iné, na to, čo je moje.
Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut
fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.
ako túžba, Eros začína snedostatok, mais ce qu’il cherche n’est
pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àdokončiť dušu ona sama.
Personne ne peut réussir seul
à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de
s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus
largement avec le monde.
Táto vôňa ružítáto láskavosť vzhľadutáto dobrotivosť vystretej rukysú láskatýchto otvorených dveríkde byť stiahnutý na príliš veľa zo sebakam byť príliš na cestách a vidieťurobiť inventúruv tichuísť hlboko a v pokojik jeho naplneniu nad rámec obávhors la peur du manquezo strachu z bolestizo strachu z napadnutiapustite ochranyobísť našu hluchonemú bytosťzažiť nahotuv toleranciidans la légèreté du mental assagivers davantage de compassiondans la dessaisie de l'egonestratiť sadevant ces rencontres où la semence d'amourje len zrkadlo a labyrintpour revenir en maîtrise de soiurobiť výletibakrok za krokomna ceste tieňa a svetlaen donnant le change sans donner de leçonvediac, že sú brat a sestrapre šťastie a svetlodistribuovaťà soulever l'éternelle nouveautéodovzdávanie tradícietúto traťcette audacetoto sa nedá povedaťtento úsmev na budúcnosťtúto povinnosť dôvery .089
En pays cévenolde brumes et de forêts mêléesroutes toutes en viragemurettes de pierres sèchestraces d'un soleilencalminé sous la frondaisond'automne en sa lumièrefaite de clins d’œilet fardée de brusques échancrurespar le sourire grave des nuagesd'hiver aux glisses traîtressesde neige ensevelissant le fosséd'un printemps aux décoctions de verts naissantsd'été et sa brûluresaccageant d'un geste de la fauxle maquis pétillant de sécheressesous le ferme assautd'un vent rebelleque l'amour chafouinchâtaignes sous la mainet brusque retraitd'un regard soutenuaccompagne d'un trait de plumenotre montée vers le grandir de l'Êtrepour ensembleenchanter d'un pâle râleles moutons et les chèvresmuseaux tendusvers l'orage approchantfaisant de l'arc-en-cielle grand mystèredes choses dissoutesau-delà des serres et des cornichespar l'appel guttural du bergerverbeà ne pas distrairede la contemplationsur cette voie obligéepleine de lumignons improvisésoù cheminer le cœur en paixvers notre naissanceà tous semblable .088
Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe
Ils forment un code de conduite capable de
rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et
d’amour .
Ils proviennent des anciens Toltèques dont les
sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre
avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .
Le premier
accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”
La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir
créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas
simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre
capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie.
La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .
Chaque être humain est un magicien. Par notre
parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .
Le terme “impeccable” signifie, selon
son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous
commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est
plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le
péché commence avec le rejet de soi .
Portez une parole jugeante à l’encontre de
quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la
propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de
communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que
“la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en
souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est
l’équivalent d’un virus informatique .
Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de
notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .
Le second
accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire
personnelle”
Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de
nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès
lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons
piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire
personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une
grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout
ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les
autres font .
Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas
une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres
sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa
propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces
prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils
développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce
mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .
Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et
respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .
Ayons confiance en notre capacité à effectuer les
bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de
nous-mêmes .
Le
troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”
Nous nous imaginons des tas de choses et faisons
des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons
ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons
été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des
suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses
personnellement .
Il vaut toujours mieux poser des questions que de
faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .
Nous supposons que tout le monde voit la vie comme
nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que
les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler
nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous
sommes blessés !
Si les autres se transforment, ce n’est pas parce
que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .
On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est
présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels
qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos
relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde
.
On a tous des habitudes dont on est même pas
conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .
Le
quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”
Tout est vivant, tout change constamment, par
conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un
moins bon niveau .
Si nous faisons simplement de notre mieux, nous
vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers
nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute
chose .
Etre dans l’action c’est vivre pleinement.
L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis
devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur
d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .
Tout ce que nous savons et faisons couramment,
nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de
marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous
sommes exercés .
Dans notre quête de liberté personnelle et
d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons
notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre
corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant.
Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette
voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .
Que chacun de nos actes devienne un rituel pour
adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .
L’observance des quatre accords toltèques nous
permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne
jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour
laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le
bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .
Adhérer
parfaitement à sa propre souffrance sans lui résister, c’est rendre possible
qu’elle ne nous soit pas insupportable. Au fond du déchirement librement
accepté nous pouvons trouver la paix et la sérénité qui dépassent toute
compréhension .
Le refus de ce qui
est représente toujours la tentative d’un mensonge, celle de se croire plus
fort que la vérité .
Une des
souffrances les plus grandes est d’être confronté aux mourants proches de nous.
L’on sait que l’autre va mourir. L’on sait que ce passage est normal et naturel
.
Avoir comme
attitude l’acceptation sereine de la mort de l’autre, de ne pas trouver
scandaleux son départ, de l’aider à réussir ce passage, nous rend simple,
attentionné et humain dans la relation .
Le moment
d’extrême souffrance vécue en conscience est aussi la possibilité qui nous est
offerte de passer outre à notre égocentrisme, à ce qui nous aveugle, à ce
montage de fausses protections qui n’est en fait qu’un amas de projections,
d’introjections et d’évitements permanents .
Le travail en conscience de décryptage, de compréhension et d’expérimentation lucide de ces perturbations, qui colmatent peu ou prou la souffrance, peut conduire à l’effacement de l’identification à l’ego, et donc représenter la guérison d’un état plus ou moins halluciné.
Cet au-delà de la
souffrance, tout en ne niant pas les vérités relatives qui sont sources de
peur, nous invite à considérer la vérité absolue, celle de ne pas être cet ego
limité mais d’être “infini” .
Il se peut que
nous ayons peur de ce par quoi nous sommes attiré et fasciné d’une manière ou
d’une autre, et à quoi nous résistons. Nous sommes captés par cet infini qui
est en nous, par cet infini que nous sommes, cette grandeur, cette immensité,
cette non-dépendance, cette liberté .
La
souffrance regardée en face et élevée au statut d’obligation de conscience est
ce par quoi nous sommes convoqués à rejoindre, par l’infini approché dans la
relation, l’oeuvre éminemment humaine de la rencontre avec son propre
infini.
Le voyage initiatique versle grandir de soine peut s’effectuer que par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves de la vie de tous les jours, sur notre chemin de conscience, vers davantage d’ouverture à notre” être au monde. “
Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.
Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; posture toute à la fois faite du fruit de nos expériences accumulées, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.
La vie est devant nous, elle se décline en conscience, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.
Ce travail d’éveil à ce qui est, effectué par paliers, fait d’avancées et de chutes, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre” être au monde.”
Et dans cette existentialité, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, par introjections et modélisations, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.
Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique del’être homme, afin de ne pas rester au stade de “l’individu”, mais de devenir ” une personne. “
Pour
nous, Occidentaux, la dépression, l’anxiété, le stress sont des symptômes
physiques. Nous parlons de la fatigue, de la perte ou de la prise de poids, du
manque de sommeil, des battements de coeur irréguliers comme s’il s’agissait de
manifestations physiques d’un problème mental. Ancrés que nous sommes dans la
tradition cartésienne nous établissons une distinction nette entre le
“physique” et le “mental”. Ces dernières années est apparu
le terme de “psychosomatique” que nous acceptons avec méfiance
sans trop savoir ce qu’il recouvre.
Pour les Tibétains
et les Chinois c’est plutôt l’inverse : la tristesse, la perte de l’estime de
soi, le sentiment de faute, l’absence de plaisir sont les manifestations
mentales d’un problème physique.
Et si ce n’était ni
vraiment l’un ni vraiment l’autre et qu’il n’y avait pas de différence entre la
vision occidentale et cette vision asiatique, mais une tension de
complémentarité paradoxale créatrice d’une nouvelle vision permettant
d’appréhender la santé à un niveau décalé plus apte à solutionner la pathologie
en s’appuyant sur des paradigmes libres.
Les symptômes
émotionnels et physiques sont simplement deux aspects d’un déséquilibre dans la
circulation de l’énergie, le “Qi”.
Le “Qi”
ou “Chi” est une énergie régulatrice sous-jacente qui affecte à la
fois le physique et le mental. Et il y a trois façons d’influencer le
“Qi” : la méditation qui le régénère, la nutrition et les herbes
médicinales et, la plus directe, l’acupuncture .