A la retombée d'un songe
sans que la cloche sonne
je m'éveille
et rejoins l'homme d'albâtre
à la longue langue ailée
isolant l'un de l'autre
le vieillard de la connaissance
du vieillard de la sagesse .
Des miradors ,
les cristaux de glace
figent la nuit des égarés
pour ,
formes révélées
organiser la danse des ombres
le long des lisières de l'oubli .
Puis vint
le sifflement appuyé
d'un météorite se consumant
en sa chute lente
pour permettre
au clapet de la nuit des solitudes
de libérer le jour d'être soi .
202
Semua siaran oleh Gael Gerard
la dynamique de l’âme
L’âme, une fois nommée, une fois reconnue, n’existe pas hors de ce que son observateur en fait .
Il n’y a pas d’âme en soi , mais à un certain niveau de conscience nous pouvons en saisir des effets par notre intention de l’appréhender, par notre vigilance à porter notre regard au-delà du visible et par notre intuition qu’il y a encore bien des choses à découvrir dans notre monde et que l’insistance de notre intelligence à vouloir rendre clair l’inconnu si proche et pourtant si difficilement exprimable n’est qu’un palier sur notre chemin de quête de l’absolu .
L’âme n’est pas une croyance ni ne saurait se réduire à une inférence ; c’est une pratique qui nous convoque à être de ce monde, dans ce monde, par l’ouverture et l’acceptation à ce qui est .
L’âme est mouvement, elle possède une capacité de mobilité qui évolue dans le temps avec l’histoire, le nombre et l’intensité des métamorphoses, des épreuves réussies et des obstacles franchis .
Notre chemin de vie, cet éveil à la conscience, ce grandir de l’Etre qui nous anime ; je propose de le scinder en trois étapes, chacune ayant son nombre de degrés de liberté, de dimensions de l’espace parcouru propre à chacun de nous, selon un mode adapté au travail qui nous semble exigé par une instance extérieure et suprême que nous pouvons appeler l’océan primordial, Dieu, l’être suprême, le vide créateur, le grand Mystère ou autre .
La première étape est celle de la réalisation concrète et extérieure de l’être avec la mise en place des bases à partir desquelles le reste de la construction pourra s’élever . Cette période nécessairement d’expérimentation ne peut se mettre en oeuvre que sur le mode intellectuel linéaire de la dualité . Le mouvement consiste en une succession de rapprochements et d’éloignements des deux termes de cette dualité . Les éléments perçus, ressentis et analysés deviennent des arguments qui se précipitent l’un vers l’autre jusqu’au moment ou leur degré d’agressivité, de connaissance et d’estime réciproque est suffisant pour substituer à la rencontre éprouvante un contact de fusion d’où va émaner un troisième terme : minda . Cette étape n’évoluera pas lorsque les deux termes en conflit, perdant leur spécificité par le méli-mélo de leur altercation, altèreront leurs forces jusqu’à un arrêt signifiant la perte d’une perspective de sens, la mort en quelque sorte . La joute se pratique jusqu’à ce que chaque combattant connaisse toutes les finesses de cet art et toutes les subtilités de l’adversaire . L’exploration de l’espace est linéaire ; bilah, à ce stade ne connaît rien de ce qui existe de part et d’autre de l’unique voie sur laquelle le véhicule qui la transporte est contraint de circuler .
La deuxième étape est celle de l’être dont la structure passe de deux à trois composantes . Le plan d’investigation de la connaissance va alors être parcouru selon un mouvement circulaire . A partir d’une zone centrale, au coeur de laquelle se trouve le point d’immobilité qui contemple. L’âme décrit un cercle à une vitesse convenue . Kemudian, lorsque ce cercle voisin de la zone centrale a été reconnu en détail, la découverte s’étend de proche en proche à des circonférences de plus en plus éloignées du centre . A ce stade, c’est une connaissance intérieure qui est acquise, celle d’être le chercheur découvreur des lois qui gèrent l’infiniment petit et l’infiniment grand . De circonférences en circonférences de plus en plus éloignées du centre l’être est désireux de conclure . Le but semble si proche . Et c’est là qu’un retournement peut s’effectuer . L’être dans sa tri-unité expérimentée et confondue va pouvoir alors pouvoir tirer un grand trait sur tout cet acquit qui n’est que construction occasionnelle . Il va pouvoir mourir à son oeuvre pour revivre tel le phoenix sur des niveaux propices à sa destinée .
Dans le troisième stade le mouvement linéaire s’ajoutant au parcours circulaire, la spirale de la réalisation se met en place, vis sans fin d’une ascension , tentative pour réduire la distance avec l’absolu, marche vers un devenir jamais achevé dont la promesse est fruit, épanouissement suprême, perfection, retour aux origines, retour à soi . Plan par plan, niveau après niveau , l’âme va tenter de se situer sur cette troisième dimension jusqu’à consommation des cycles, jusqu’à notre dernier souffle . Quant à ce qui est au bout du chemin nul ne le sait et le saura ; et c’est bien ainsi . Il pourrait s’agir d’un stade où les âmes auraient nécessairement purifié une grande part de la matière pour que l’accès à l’axe du retour les hausse au-dessus du plan terrestre .
Parfois, au creux de nos profondes nuits, un orbe numineux apparaît ; signe que certaines âmes devenues visibles à l’ensemble de l’humanité soient les repères et phares permettant de dissiper les doutes et de stimuler notre effort à être . Quel que soit soit le point atteint dans l’un des trois stades, la chute est possible tant l’équilibre réalisé est fragile . Un rien le menace . Il est d’autant plus vulnérable qu’il se croit assuré . Capable de résister aux plus effroyables tempêtes il peut aussi être renversé par la moindre brise .Rejoindre “sa” destinée, rejoindre “la” destinée ; serait-ce la direction montrée par la dynamique de l’âme ?
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L’âme, cette clé
Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .
L’âme, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Dan itulah sebabnya, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
L’âme n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
L’âme, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – corps, mystère, âme, esprit, pengetahuan, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là ” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .
L’accès à son ” âme suprême ” , et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, vers la lumière, et une vers le bas et les ténèbres .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – de l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L’homme, son esprit, ses capacités, ses connaissances – dont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, pour, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figent – ces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .
” L’âme … Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “
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ma main un matin
Toutes celles et ceux
qui s'avancent
sortant de la forêt
en lisière des choses dites .
A celles et ceux
que tourmentent les pensées disjointes
les fragmentations d'un passé
qu'on ne peut oublier .
A celles et ceux
qui par effet de manche
se montrent aux fenêtres
haranguant la foule des sans noms .
Il m'est arrivé
en rassemblant mes bagages
juste avant de partir
d'immobiliser le temps .
Il m'est arrivé
sous l'ombre d'un arbre
projetée par la lune
de craindre le froid des nouveautés .
Je pus souffler dans la conque
et ne retenant plus mes désirs
rejoindre d'un coup du talon
l'humeur des prairies fleuries .
Puis revenir
vers celles et ceux
des aventures coutumières
me joindre à la foule
haut les cœurs
des pensées code barre
du chemin quotidien .
208
pourquoi rester esclave ?
Pourquoi tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le “c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir . Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances, ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les entraîne vers la finitude de toutes choses . Comme s’il y avait autre chose que la vraie vie, cette vie dont la mort fait partie intégrante .
Or ces pesantes chaînes les font couler et se noyer . Ils veulent mourir avant d’avoir vécu .
Ils passent à côté du présent, enchaînés qu’ils sont aux souvenirs du passé et à l’utopie de demain . Ils ressassent et rêvassent sans voir le brin d’herbe qui pousse sous leur pied . Ils vaticinent incognito, le cou tendu vers le pilori du moins disant, en quête d’un oubli qui leur permettrait d’échapper au courroux du hasard , tenant droit le cap dirigé vers ce qui leur semble être le bonheur .
Ils ne sont pas présents à eux-mêmes . Ils ont peur de ce qui est là, ici et maintenant . Le réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la rive de leur vie .
Le flux d’un perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation ?
Pourquoi ce besoin d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !
Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .
Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde inaccessible .
Les Dieux omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .
Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait alors à dire “oui” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
198
S’ouvrir à la synchronicité
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .
Dalam kata lain, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . Itulah apabila semuanya masuk akal .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, melalui resonans fenomena bersamaan, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Seolah-olah mereka “terjerat”, corrélés et
manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “lautan tenaga” di
l’arrière-plan de l’univers, latar belakang atau bahan, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “keunikan makhluk” di mana “untuk bersimpati” dengan alam semesta, untuk merasa “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , daripada kelewatan dan ketakutan kita .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, surat menyurat, antara jiwa dan jirim, dan ini melalui
“makna yang sedia ada”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, mencapai dunia kesatuan yang dipanggil Jung “l’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, Penyelidik, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, kita mereka “berpengalaman” d’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
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( Kerja oleh Jean-Claude Guererro )
les deux mondes de David Bohm
Untuk David Bohm, terdapat dua perintah dunia : tertib tersurat dan tertib tersirat .
Perintah eksplisit adalah dalam jangkauan semua orang oleh objek, zarah dan peristiwa yang terletak di dalam kita ruang masa . Ia mencirikan kesedaran sementara di mana perkara terbongkar, dalam erti kata bahawa setiap perkara hanya meluas di dalamnya wilayah tertentu ruang dan masa, kawasan luar milik kepada perkara lain . Tetapi elemen ini hanyalah pencapaian sementara yang timbul daripada latar belakang yang tersusun secara tersirat .
Perintah yang tersirat, untuk David Bohm, ialah susunan di mana acara bentuk dilipat menjadi jumlah plenitud dalam rantau yang luas dan kesatuan yang mendasari dunia eksplisit . ini perintah tidak boleh diakses oleh pemahaman bersama kita, kepada organ kita deria, sambil berada dekat secara intuitif dengan kami dan terutamanya kepada a kedalaman yang tidak terhingga . Perintah tersirat ini tidak menarik minat kebanyakan mereka saintis yang bersumpah dengan sisi nyata realiti . Juga adakah perintah tersirat berlegar seperti maya yang munasabah yang kita tidak boleh mendedahkan bahawa di hadapan seseorang yang lebih besar daripada diri sendiri, hanya sebagai pengiktirafan dunia halus bahawa kita mempunyai keperluan untuk berusaha untuk melabur .
Selon David Bohm, keadaan tertib tersirat ini wujud di seluruh alam semesta . Apabila sesuatu peristiwa berlaku dan menyebabkan a bentuk yang kelihatan, borang ini hanya mempromosikan, hanya menjelaskannya, bawah aspek tertentu dan sementara apa yang tersirat pada sumbernya .
Sifat alam semesta kemudiannya boleh menjadi fluks gelombang yang membawa maklumat yang akan menjelma pada masa tertentu, mengikut syarat yang membenarkan pelarasan dalam dunia eksplisit, dan kami akan menganggapnya sebagai realiti . Kami dapati di sana, sama ciri medan kuantum, matriks halimunan sebenar kita realiti yang terlepas daripada tanggapan biasa kita tentang ruang-masa.
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( Lukisan oleh Jean-Claude Guerrero )
pengetahuan, paradigma dan ideologi
Pengetahuan .
Untuk tahu, ini adalah mengesahkan terjemahan realiti dunia luar. Ia adalah untuk menghasilkan bersama a objek. Ia adalah jalinan makna yang dilakukan antara unsur dunia luar dan fakulti kami untuk subjek ini “elemen off us” kepada diri kita, topik berfikir, pembuat makna.
Kami adalah penyeludup objektiviti dalam defragmentasi berterusan kewujudan kita menakluki.
Objektivitinya ialah produk yang ditambahkan pada data yang muncul, elle, objektiviti saintifik. Seseorang juga boleh, bermula dari objek, memintas subjek yang mengambil bahagian dan bertindak dalam penciptaan objek menjadi, secara korelatif, sebelum kemunculan objek, subjek sedar.
Sebuah dialog berdiri di antara subjek dan objek. Logik rekursif sedang berfungsi di sini ; kita menghasilkan pengetahuan dan objek yang telah kita hasilkan mengambil bahagian dalam pengeluaran individu kami sama seperti individu melahirkan masyarakat yang melahirkan individu.
Oleh itu, untuk tahu, adalah untuk bertemu yang lain, ia adalah untuk menampakkan diri kepada yang lain dan oleh yang lain semasa dilahirkan dengan dia, adalah untuk membuka pintu ke luar, ia adalah untuk meluahkan diri. Mengetahui adalah memberi bentuk kepada paradoks pengucapan teori objektif yang digabungkan dengan watak subjektif subjek.
Paradigma .
Paradigmanya ialah satu cara untuk menghubungkan tanggapan atau kategori asas dengan kemasukan, perpecahan, kata hubung, pengecualian, untuk mencapai jenis hubungan logik. Paradigma ini membezakan beberapa hubungan logik daripada yang lain dalam semua subjektiviti. Dalam pengertian ini ia tidak boleh berada di bawah objektiviti melalui mengawal ia beroperasi berbanding pertuturan tetapi bagaimanapun mewujudkan syarat untuk pertuturan , gandingan tunggal silogisme dan resonans ini terhasil kepada realiti yang berlalu.
Paradigma oleh menggariskan peremptory yang menyemarakkan kontroversi yang isu yang ia struktur dan mengatur modaliti konfrontasi. Secara keseluruhannya terdedah, dia mengumpulkan pendapat dan memanggil pengarang mereka untuk menaakul serta untuk resonans dalam gerakan berganda kegembiraan konservatif dan mengambil risiko seruan imaginasi.
Paradigma mengawal logik pertuturan. Ia adalah peluang untuk mengawal kedua-duanya apa yang logik dan semantik dalam ucapan. Ia membolehkan, dalam syarat kebebasan dan tanggungjawab yang menundukkan manusia kepada miliknya persekitaran, dan dengan merempatnya antara apa yang ada dan apa tidak, antara yang berjaya dan yang tidak berjaya, antara tertutup dan terbuka, akses kepada tahap realiti yang lain.
Paradigma meliputi pengetahuan yang luas, daripada aspek yang paling mudah kepada yang paling kompleks. Paradigma kerumitan memerlukan paradigma kesederhanaan untuk dapat mewujudkan perkembangannya. Paradigma kesederhanaan adalah paradigma yang membawa ketertiban kepada alam semesta dengan menggoda untuk menghilangkan komplikasi yang berlebihan. Kesederhanaan melihat unsur dan tidak unsur yang lain. Prinsip kesederhanaan memisahkan apa yang berkaitan (perpecahan), menyatukan apa yang berselerak (pengurangan). Paradigma daripada bahagian kerumitan, miliknya, dalam putaran kering sebelum kebingungan yang disebabkan oleh Tidak diketahui, yang tidak dapat dibayangkan atau yang sama sekali berbeza ; ia melahirkan kesempurnaan yang diharapkan dalam cara mengaku tidak lengkap.
Ideologi .
Ideologinya ialah konsep neutral ; ia adalah satu sistem idea yang boleh berbentuk a doktrin, daripada sesuatu falsafah, sesuatu teori. Terdapat ramai ideologi yang tergolong dalam kumpulan manusia, kepada tanaman, Mempunyai persatuan yang akan bertahan untuk beberapa waktu. Struktur ideologi, berkumpul, membingkai dan mengehadkan kumpulan dalam penerimaan berganda keselamatan dan racun bebas. Idea ini adalah apa yang mereka ada ; mereka memaksa “pencari makna” kepada penerimaan apa yang ada, kepada wawasan, kepada kerendahan hati, kepada matlamat transdisiplin yang dibuat daripada ketidaklengkapan, tidak pemisahan unsur antara satu sama lain dan keterbukaan terhadap apa yang berlaku, kepada apa adalah dan akan..
Ideologi tidak mempunyai apa yang perlu dilakukan dengan moral dalam erti kata universal ; ia adalah transmoral dan melibatkan kesedaran yang kita cuba lakukan tingkah laku yang dibuat daripada ketidakstabilan fikiran, hati dan penerimaan semua bentuk kehidupan yang mengejutkan, rasional, tidak rasional, luar biasa, bergemuruh dan menakjubkan di bumi kita.
Sistem berkod ini apakah ideologi di atas undang-undang. Mereka memberi komitmen kepada kita untuk menjadi dunia ini sambil meninggalkan pembukaan kepada dunia luar, kepada segala yang bukan milik belum lagi bidang ilmu … tetapi dalam had ideologi semasa.
Ideologi ; yang jalan kepada peneguhan diri, jalan penyerahan kepada yang lebih kuat daripada diri sendiri, jalan kegelapan yang diberikan oleh ketakutan kita untuk benar-benar berfikir, yang laluan formula kering yang dilekatkan pada pedimen kuil, jalan ke kelangsungan hidup bagi mereka yang tidak tahu bagaimana untuk hidup.
Ideologi, semestinya tertakluk kepada berhati-hati sebaik sahaja ia difahami dalam aspeknya berbilang avatar – doktrin, agama, tabiat, kastam -, dan bahawa analisis kompleks penubuhannya dan evolusi menghadapinya sumbernya, kebetulan menjadi arena di mana subjek dan objek bertembung, antara lelaki dan bayangnya, antara baik dan jahat, antara keseluruhan dan bahagian, pertemuan jangka pendek yang menggembirakan dan pencipta hari esok yang menyanyi atau menjadi kecewa, dating jangka panjang, secara spontan, penuh tenaga dan kebaharuan, berpusing-pusing, kecantikan, hati, tidak bersalah dan mengatasi diri sendiri dalam perjalanan.
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Dia adalah, et il sera
saya tidak tahu apa apa , masih lagi . Adakah ia ? Kem nomad yang berkhemah di antara mataku ? Tanda tanda erti yang akan diberikan kepada kehidupan? Jalur pendaratan hitam untuk ikan lumba-lumba cakerawala ? Sungai udara yang hebat ? Tengkorak lagu-lagu yang penting ? Tirai merah yang akan membuka jalan yang salah ? Menaikkan sekuntum bunga di padang pasir ? Fatamorgana pahit manis petang yang sunyi ? Amal melahirkan bau metalik sekuntum mawar pasir ? Cinta dalam perbualan yang tidak terhingga ? Jeritan nyaring air mata kristal ? Sebuah anekdot yang dijaja antara langit dan bumi ? Kegembiraan abadi tanpa campur tangan arkitek ? Seekor burung pipit di puncaknya mencerminkan dirinya dalam bentuk kerdil putih ? Malaikat lahir di telapak tangan anda ? Fikiran cinta yang sangat rendah hati dan manis ? Kelopak bintang terakhir ? Kerikil dan kemudian dua kali ganda dalam jerks yang dipantulkan ? Pancutan segala kerisauan kita ? Antara kurungan muka awan ? Jejak burung yang melintas dalam perjalanan ke pemikiran ? Wonder dikelilingi oleh dua perayaan ? Dan "6 mars 2014" bertugas hari ini ? Batu kerikil di tengahnya dilarutkan oleh komet ? Perut kempis menahan nafas ? Bunyi kertas renyuk ? Anemon berdenyut dari mata air segar ? Bilik emas dengan langsir tullenya ? Seorang gadis kecil sedang makan coklat ? Solekan ditanggalkan pada petang ilmu yang hebat ? The crucible di mana untuk menyertai keluarga asalnya ? Satu kaki di luar dan satu lagi di bumi ? Setitik kehadiran di antara bibir ketiadaan ? Label yang dilekatkan oleh jari-jari iman ? Peninggalan seorang wali yang lemah ? Tangisan sesat kurier yang menunggu ? Ketenangan air deras yang muncul dari gaung gunung ? Remaja itu memegang landak zaman kanak-kanaknya di sisinya ? Bakul buah-buahan dan sayur-sayuran di dalam bahtera Nuh ? Pandangan mistik yang membuatkan je ne sais quoi wujud ? Ketidaklengkapan penting untuk semua kesempurnaan ? Cahaya yang berlegar di antara dua skrin ? Jubah merendah diri kehidupan tinggi yang kita tak tahu sangat ? pemergian. Larian percuma akhirnya diberikan kepada bintang-bintang di langit dalaman kita ? ( Lukisan oleh Elianthe Dautais ) 194
langkah demi langkah mengikut masa
Dalam langkah kecil dengan masa
penutup skru Depan
Saya menghulurkan tangan saya kepada lampu yang berlarutan
dekat dengan pokok induk
pada pendakian laluan
Saya membelai mereka keldai padang rumput
diberikan kepada mereka roti kering
Saya ada perbualan dijalankan bersama Evan dan Louna
dalam cahaya dakwat di atas kertas
untuk mendengar serpihan hati kita
Juliana anak saya
antara mata air, pakis dan jeritan tetek
Saya meletakkan cangkang telinga
untuk mendengar kelemahan saya yang tidak terhingga
pejalan hidup
oren krismas
diperbuat daripada buih dan lumut
Saya membelai batang berangan
menggigit epal itu
musim sejuk ini di pergi daripada menjadi musim bunga
untuk menguraikan tidak bersalah ,
yang belum selesai dan ketidaklengkapan
bunga keperluan hidup sederhana .
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