All posts by Gaels Džerards

la nuit parfois

 A la retombée d'un songe
sans que la cloche sonne
je m'éveille
et rejoins l'homme d'albâtre
à la longue langue ailée
isolant l'un de l'autre
le vieillard de la connaissance
du vieillard de la sagesse .

Des miradors ,
les cristaux de glace
figent la nuit des égarés
pour ,
formes révélées
organiser la danse des ombres
le long des lisières de l'oubli .

Puis vint
le sifflement appuyé
d'un météorite se consumant
en sa chute lente
pour permettre
au clapet de la nuit des solitudes
de libérer le jour d'être soi .


202

la dynamique de l’âme

       L’âme, une fois nommée, une fois reconnue, n’existe pas hors de ce que son observateur en fait .

Il n’y a pas d’âme en soi , bet noteiktā apziņas līmenī mēs varam aptvert sekas mūsu nodomam to aizturēt, ar mūsu modrību, nesot mūsu skatīties tālāk par redzamo un pēc mūsu intuīcijas, ka to joprojām ir daudz lietas, kas jāatklāj mūsu pasaulē, un mūsu inteliģences neatlaidība vēlēties padarīt skaidrāku nezināmo tik tuvu un tomēr tik grūtu izteiksmīgs ir tikai posms mūsu absolūtā meklējumos .

Dvēsele nav pārliecība, kā arī to nevar reducēt uz secinājumu ; tā ir prakse aicina mūs būt no šīs pasaules, šajā pasaulē, caur atveri un pieņemšana tam, kas ir .

Dvēsele ir kustība, tai ir mobilitātes spēja, kas laika gaitā attīstās ar stāstu, metamorfozu skaits un intensitāte, testiem panākumi un pārvarētie šķēršļi .

Mūsu dzīvesveids, šī atmošanās pie apziņas, šī Būtnes izaugsme, kas mūs iedzīvina ; Es ierosinu to sadalīt trīs posmos, katram ir savs numurs brīvības pakāpes, izceļotās telpas izmēri ir raksturīgi katram no mums, saskaņā ar režīmu, kas pielāgots darbam, kas mums šķiet nepieciešams autoritātei ārējais un augstākais, ko mēs varam saukt par pirmatnējo okeānu, Dieu, būtne augstākais, radošais tukšums, lielais noslēpums vai cits .

Pirmais stadija ir būtnes konkrētās un ārējās realizācijas stadija ar dibināšanu pamatnes, no kurām var pacelties pārējā konstrukcija . Šis noteikti eksperimentu periodu var īstenot tikai uz lineārais intelektuālais dualitātes veids . Kustība sastāv no a šīs dualitātes divu terminu tuvināšanās un distancēšanās pēctecība . Uztvertie elementi, izjustie un analizētie kļūst par steidzīgiem argumentiem vienam pret otru līdz brīdim, kad viņu agresivitātes pakāpe, zināšanas un abpusēja cieņa ir pietiekama, lai aizstātu spēcīgo tikšanos saplūšanas kontakts, no kura nāks trešais termins : prāts . Šis solis neattīstīsies ne tad, kad abi termini ir pretrunā, zaudējot savu specifiku caur viņu strīdi, mainīt savus spēkus, lai apturētu kas nozīmē jēgpilnas perspektīvas zaudēšanu, kaut kā nāve . The sacensības tiek praktizētas, līdz katrs cīnītājs zina visu šīs mākslas smalkumus un visus pretinieka smalkumus . Izpēte telpa ir lineāra ; asmens, šajā brīdī neko nezina par to, kas pastāv abās pusēs no vienīgās joslas, uz kuras atrodas transportlīdzeklis, kas to pārvadā spiests kustēties .

Otrais posms ir būtnes stadija, kuras struktūra sastāv no diviem līdz trim komponentiem . Izmeklēšanas plāns zināšanas tiks šķērsotas apļveida kustībā . IR no centrālās zonas, kuras centrā ir punkts nekustīgums, kas pārdomā. Dvēsele apraksta apli ar saskaņotu ātrumu . Tad, kad šis aplis tuvu centrālajai zonai ir detalizēti atpazīts, uz atklājums soli pa solim sniedzas arvien vairāk apkārtmēru tālu no centra . Šajā posmā, tā ir iekšējā apziņa iegūta, būt par pētnieku, kas atklāj likumus, kas pārvalda bezgalīgo mazs un bezgala liels . No apkārtmēriem uz apkārtmēriem arvien vairāk prom no centra būtne vēlas secināt . Mērķis šķiet tik tuvu . Un šeit var notikt apvērsums . Esot savā trīsvienībā pieredzējuši un apmulsuši tad varēs novilkt plašu līniju visa šī iegāde, kas ir tikai neregulāra būvniecība . Viņš varēs nomirt savam darbam, lai atkal dzīvotu kā fēnikss viņa liktenim labvēlīgos līmeņos .

Iekš trešajā posmā lineārā kustība tiek pievienota apļveida kursam, uz notiek realizācijas spirāle, bezgalīga pacelšanās skrūve , mēģināt samazināt attālumu ar absolūto, iet uz nākotni nekad nav pabeigts, kura solījums ir auglis, augstākais piepildījums, pilnība, atpakaļ pie pirmsākumiem, atgriezties pie sevis . Šāviens pēc šāviena, līmenis pēc līmeņa , asmens mēģinās pozicionēties šajā trešajā dimensijā līdz patēriņam kārtas, līdz mūsu pēdējam elpas vilcienam . Runājot par to, kas ir ceļa galā neviens nezina un nezinās ; un tā arī ir . Tas varētu būt a posms, kurā dvēseles noteikti būtu attīrījušas lielu daļu matērijas lai pieeja atgriešanās asij tās paceltu virs zemes plaknes .

Reizēm, ieplakā no mūsu dziļajām naktīm, parādās numinoza lode ; zīme, ka dažas dvēseles kļūt redzami visai cilvēcei, būt orientieri un bākas kliedējot šaubas un stimulējot mūsu centienus būt . Neatkarīgi no sasniegtā punkta kādā no trim posmiem, kritiens ir iespējams, jo panāktais līdzsvars ir trausls . Un nekas viņam nedraud . Viņš ir vēl jo neaizsargātāks, jo viņš uzskata, ka ir pārliecināts . Spēj izturēt visvairāk drausmīgas vētras to var nogāzt arī mazākais vējiņš.Pievienojieties vēlreiz “ieslēgts” liktenis, atkal pievienoties “uz” liktenis ;  vai tā būtu virziens, ko parāda dvēseles dinamika ?

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L’âme, cette clé

Les hommes sont faits d’une substance inouïe . A la fois chair, intelligence et esprit, ils sont tous pareils et donc possèdent tous les mêmes pouvoirs et possibilités essentielles . Leur grandeur est manifestée par tous . Toute personne peut devenir grande . Chaque constituant du Mystère, de ce que nous ne pouvons pas comprendre actuellement, de ce qui nous dépasse, est un constituant de l’homme .

L’âme, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . Tâche superbe, parce que relevant du grandir de l’être, mais néanmoins tâche dont les étapes, en contre partie, peuvent secréter l’euphorie, l’intempérance, l’orgueil, l’aveuglement, le désir de puissance, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Pour éviter cette déshérence il existe une solution : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .

L’Esprit Universel ne saurait être une entité provenant du fond de l’univers ou un concept métaphysique issu d’une théorie religieuse ; elle est le lieu originaire et imaginaire à la fois des sources desquelles relèvent nos découvertes . L’Esprit Universel est vibrant de substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là, dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui et même de s’unir à lui afin quela Connaissance advienne . Et pour celà, pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .

L’âme n’est pas un organe mais anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de notre destin .

L’âme est cette aspiration à se pourvoir en compréhension dès que laquestionse pose, la question de notre naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .

L’âme est cette petite voix située au fond de notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .

L’âme, pour atteindre son plein fonctionnement, doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses projets les plus élevés .

Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue, nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme, être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .

C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composantscorps, mystère, âme, esprit, connaissance, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager uneformeintégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .

Cette forme, appelons-là forme-vie, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .

Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenueâme suprêmeva vers son intégration, vers son unité .

Le courant de sa vie auquel il se soumet convoque l’homme à une vigilance impliquée .

L’accès à son âme suprême, et, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Nous avons en nous deux instances intérieures qui nous tirent, l’une vers le haut, uz gaismu, et une vers le bas et les ténèbres .

Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphosede l’oeuf au ver, du ver au papillon . Le principe de discontinuité montre ici sa fécondité . A chaque bond de croissance l’homme se développe là où il est, là où il passe et œuvre . L’homme, son esprit, ses capacités, ses connaissancesdont nous rappelons la forme unitaire, déchire les écorces du visible et du fini, pour, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, l’air primordial . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .

L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . Elle est au-delà des détails que notre intelligence conçoit . Elle produit, par delà des atermoiements qui la figentces morts-à-soi – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .

Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation, une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que l’âme suprême convie au festin de la Vie .

L’âme …  Je suis à mi-chemin de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière, cette lumière est tout ce que je perçois . Puisse l’énergie du soi divin m’inspirer et la lumière de l’âme me diriger . Puissé-je être conduit par cette énergie spirituelle qui est mon soi de l’irréel vers le réel, de l’obscurité vers la lumière, de la mortalité vers l’immortalité . Qu’il en soit ainsi et puissions nous être aidé à faire notre tâche . “

200

mana roka kādu rītu

  Toutes celles et ceux   
qui s'avancent
sortant de la forêt
en lisière des choses dites .

A celles et ceux
que tourmentent les pensées disjointes
les fragmentations d'un passé
qu'on ne peut oublier .

A celles et ceux
qui par effet de manche
se montrent aux fenêtres
haranguant la foule des sans noms .

Il m'est arrivé
en rassemblant mes bagages
juste avant de partir
d'immobiliser le temps .

Il m'est arrivé
sous l'ombre d'un arbre
projetée par la lune
de craindre le froid des nouveautés .
Je pus souffler dans la conque
et ne retenant plus mes désirs
rejoindre d'un coup du talon
l'humeur des prairies fleuries .

Puis revenir
vers celles et ceux
des aventures coutumières
me joindre à la foule
haut les cœurs
des pensées code barre
du chemin quotidien .


208

kāpēc palikt par vergu ?

 Kāpēc tik daudzas sievietes un vīrieši ir situācijas vergi, par spēku, no citi, ar skatienu vai paši ?

Kāpēc vai viņi dzīvo noslēgti savas pārliecības kvadrātveida pļavā, iekš “tas ir šādi, tas ir tā, nav ko darīt !”, neredzot ēna, kas ierobežo viņu brīvības, šī viltīgā aizdare, šī piekļuve vairāk nekā viņi paši, kas liktu viņiem iegūt svaigu gaisu, dodoties citur ?

Pavisam vienkārši jo viņiem ir bail . It kā ķēdes, kas viņus saista un nosoda viņu vergu situācijām, bija aizsardzība pret bailēm . Kā ja šīs neredzamības ķēdes atturētu viņus no ciešanām un nāves . Baidoties no tā, kas nav ilgs . Priekšā kas tos varētu aiznest un attālināties no pirmā komforta, viņi dod priekšroku palikt pieķertiem .

Pieķeršanās savējiem ieradumus, viņu ilūzijas, viņu ideāliem, viņu meli un viņu pārliecība, tādējādi viņi cer apturēt izredzes uz dzīvi, kas nepielūdzami noved pie visu lietu beigām . It kā tur būtu kaut kas cits īstā dzīve, šī dzīve, kuras neatņemama sastāvdaļa ir nāve .

Bet šie smagie ķēdes liek tiem grimt un noslīkt. Viņi vēlas nomirt, pirms viņi to izdarījuši dzīvoja .

Viņi iet garām no tagadnes, pieķēdēti pagātnes atmiņām un utopijai rīt . Viņi perē un sapņo, neredzot zāles stiebrus, kas aug zem viņu pēda . ils pravieto inkognito režīmā, kakls izstiepās vismaz pret piloriju sakot, meklējot aizmirstību, kas ļautu viņiem izbēgt no dusmām iespēja , dodas tieši uz to, kas viņiem šķiet laime .

Tie nav pasniegt sev . Viņi baidās no tā, kas tur ir, šeit un tagad . uz realitāte un visu lietu nepastāvība viņus tracina un atsvešina laiks, bet vēl ne tiktāl, lai varētu palūkoties pāri viņu dzīves krastā .

Plūsma a mūžīgā dāvana liek viņiem uztraukties . Viņi tik ļoti vēlētos lietot narkotikas kopā ar manekena lures noteiktību, virtuāls, klišejas, kas tos darītu izskatās kā citi, tie citi, kuriem viņi tomēr liedz tiesības uz to elpo tik daudz, cik viņi . Saplūst ar pūli, vienlaikus to pazemojot .

Kāpēc sabojāt viņa eksistence ir jāsamazina pret dzīves kaprīzēm, uzbūvēt dīvaini cietokšņi pret ejošo laiku ?

Vīrieši nogurst, pretoties pārāk satraucošai rītdienai, pārāk daudz, bez saprot, ka viņi paliek tajā pašā vietā – dīvainas statujas sāls, stāvus dzīves straumes priekšā, kas viņus sagaida.

Kāpēc stāvam uz vietas, kamēr tev apkārt viss ir satraukums, turbulence, transformācija ?

Kāpēc šī vajadzība no nekustīguma, drudžaini sargājoties no pārmaiņām ?

Jo vīrietis ir ikdienišķs dzīvnieks, kas baidās no nezināmā, dīvaini, dīvaini ; un kurš ar visiem līdzekļiem meklē patiesību, vērtības, likumus, no apdrošināšana, garantijas . Un tāpēc viņš ir gatavs pārdot savu dvēseli pret jebkuru laumiņa pulvera šķipsniņu, kas liktu viņam izkust savos sapņos, savās pilīs Spānijā .

Vīrietim arī ir bailes no savas ēnas, no šīs necilvēcīgās cilvēka daļas, kas ar saviem klejojumiem ignorēt, pārprast, ļaunprātīga izmantošana, spolie, izmanto, tiranizē un apspiež savu tuvāko .

Aiz bailēm no nāves cilvēks cenšas dzīvot mūžīgi, tiecoties pēc lielas tiekšanās nerimstoša rutīna, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de l’ennui et d’un sommeiltranquille” . Alors que notre société industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle croissance !

Et l’homme s’ait inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un temps fini .

Alors l’homme réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui . Il maltraite les siens, izrauj Māti Zemi un nodod Dievu Tēvu uz pasauli nepieejami .

Dievi visvarens izrādās neefektīvs, viņus padara cilvēku neauglīga ticība atgriezties pie sociālo dievu empīriskā saprāta, kas apzīmogots ar cienījams ar to, ko teiks mediji . Viņš izkūst masā, aiziet stadionā, termālajās pirtīs, cirkā un bezgalīgi sarunāties agorā virtualitātes, viena acs uz mazo ekrānu, realitātes lielā ekrāna atspoguļojums ar kuru pārāk lielo nozīmi viņš nevar saskarties .

Barded ar zinātniskās pārliecības, vīrietis staigā akli … līdz uzduras bezgala komplekss un pārliecība, ka īsto nevar pakļaut, ne arī līdz tehnika, ni par les dieux .

S’il ne se suicide pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux rivages del’humilité, comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant la folie .

Par l’humilité, ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit . L’homme se doit d’être dans sa verticalité .

Il devrait alors cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en anéantissant les idolâtries, lai nodrošinātu sev dzīvi .

Viņš būtu atstāts tā teikt “oui” , brīvībā un brīnumā, uz to, kas ir, priekš ka ilūziju briesmas izgaist, ļaujiet maigumam attiecības, kuru pamatā ir taupība kopībā ar dabu .

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S’ouvrir à la synchronicité

La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liés simultanément par le sens et non par la cause .

Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .

Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .

Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .

Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .

Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance
personnelle et la connaissance du monde .

Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .

Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité
suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et
l’élément psychique . Comme s’ils étaientintriqués”, corrélés et
manifestant un ordre global .

Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un
tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde
phénoménal ?

Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’unocéan d’énergieà
l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui
serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de
la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre
part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant
être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent
avoir les personnes qui vivent ces phénomènesd’unicité de l’êtreoud’être en sympathieavec l’univers, de ressentirl’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .

Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .

Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres
façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude
préconçue , hors de nos atermoiements et de nos peurs .

La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .

Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour
appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un
lien, une correspondance, entre la psyché et la matière, et ceci à travers
un sens préexistant”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes
complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de
l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appellel’Unus
Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en
potentiel .

Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?

Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous lesexpérienceursd’une occasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .

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( Oeuvre de Jean-Claude Guererro )

les deux mondes de David Bohm

     Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde : l’ordre explicite et l’ordre implicite .

L’ordre explicite est à portée de tout un chacun par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .

L’ordre implicite, pour David Bohm, est un agencement où les formes-événements sont repliées en une plénitude totale dans une région à la fois vaste et unitaire qui sous-tend le monde explicite . Cet ordre n’est pas accessible à notre entendement commun, à nos organes sensoriels, tout en étant intuitionnellement proche de nous et surtout d’une profondeur infinie . Cet ordre implicite n’intéresse pas la plupart des scientifiques qui ne jurent que par le côté explicite de la réalité . Aussi l’ordre implicite plane-t-il comme une virtualité plausible qu’on ne saurait dévoiler qu’en présence de plus grand que soi, qu’en reconnaissance d’un monde subtil que nous avons la nécessité de chercher à investir .

Selon David Bohm, cet état d’ordre implicite existe dans tout l’univers . Quand un événement se produit et fait émerger une forme visible, cette forme ne fait que promouvoir, ne fait qu’expliciter, sous un aspect particulier et temporaire ce qu’il y a d’implicite à la source .

La nature de l’univers pourrait être alors un flux d’ondes porteuses d’informations qui se manifesteraient à certains moments, selon des conditions permettant un ajustement dans le monde explicite, et que nous considérerions comme étant la réalité . Nous retrouvons là, les mêmes caractéristiques du champ quantique, véritable matrice invisible de notre réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.

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( Žana Kloda Gerero zīmējums )

connaissance, paradigme et idéologie

Zināšanas .

Connaître, c’est affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et nos facultés à assujettir cetélément hors-nousà notre être, sujet pensant, producteur de sens.

Nous sommes des passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à conquérir.    

L’objectivité est un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement, devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.

Un dialogue s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ; nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits participent de notre production individuelle tout autant que les individus produisent la société qui produit les individus.

Ainsi, connaître, c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant avec luic’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer. Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.

Le paradigme .

Le paradigme est une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion, disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant à une réalité de passage.

Le paradigme par ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans l’invocation de l’imaginaire.

Le paradigme contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert, l’accès à un autre niveau de réalité.

Le paradigme couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié (disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la complexité part, lui, en vrille sèche devant la sidération causée par l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée sur le mode de l’incomplétude concédée.

L’idéologie .

L’idéologie est une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble, cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent lechercheur de sensà l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité, à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui est et sera..

L’idéologie n’a que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel, de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.

Ces systèmes codés que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève pas encore des domaines de la connaissancemais dans les limites de l’idéologie du moment.

L’idéologie ; le chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi, le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la survie pour qui ne sait vivre.

L’idéologie, nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses multiples avatarsdoctrines, religions, habitudes, coutumes -, et qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties, rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de dépassement de soi sur son chemin.

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Il est, et il sera

 Je ne sais rien , Un tomēr .
 Serait-ce ?
 Un camp de nomades campant entre mes yeux ?
 Un panneau indicateur du sens à donner à la vie?
 La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ?
 Le grand fleuve de l'air ?
 Le crâne des chants de l'essentiel ?
 Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ?
 La levée d'une fleur au désert ?
 Le mirage doux amer d'un soir de solitude ?
 La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ?
 Un amour en infinie conversation ?
 Le cri suraiguë d'une larme de cristal ?
 Une anecdote colportée entre ciel et terre ?
 Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ?
 Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?
 Un ange né dans la paume de la main ?
 Une très humble et douce pensée d'amour ?
 Les pétales de la dernière étoile ?
 Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?
 Le jet de tous nos soucis ?
 L'entre parenthèses du visage des nuées ?
 La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?
 L'émerveillement ceint de deux festivités ?
 Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?
 Un caillou en son centre dissout par une comète ?
 Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?
 Le bruit d'un papier que l'on froisse ?
 L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?
 Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?
 Une petite fille qui mange du chocolat ?
 Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?
 Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?
 Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?
 Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?
 Une étiquette collée par les doigts de la foi ?
 La frêle relique d'un saint ?
 Le cri égaré d'un courrier en instance ?
 Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?
 L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?
 Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?
 Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?
 L'incomplétude essentielle à toute perfection ?
 La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?
 L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?
 Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?

( Peinture d'Elianthe Dautais ) 

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a petits pas avec le temps





A petits pas avec le temps

casquette vissée sur le devant

j’ai tendu la main aux lumières qui s’attardent

près de l’arbre-maître

à la remontée du chemin

j’ai caressé les ânes de la pâture

leur est donné le pain sec

j’ai conversation menée avec Evan et Louna

en l’éclaircie de l’encre sur le papier

à écouter le flocon de nos coeurs

Juliane ma fille

entre les sources, les fougères et le cri des mésanges

j’ai mis le coquillage à l’oreille

pour entendre mon infinie faiblesse

passante de la vie

l’orange de Noël

faite de mousses et de lichens

j’ai caressé le tronc du châtaignier

mordu la pomme

de cet hiver en passe de devenir printemps

à déchiffrer en innocence ,

l’inachevé et l’incomplétude

fleurs essentielles de la vie simple .

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