L'homme religieux est un chercheur qui nécessairement rencontre à
un détour de son chemin une autre dimension de conscience que celle habituellement dépêchée dans la vie courante .

ʻO ka hoʻomaha mua me ka honua conformist social,
e hoʻi iā ia iho.

Puis s’extraire ensuite de cette réalité égocentrique pour aborder le”ʻē aʻe”, “e hoopuni ana” .

Passer dans cette autre dimension nécessite le lâcher prise, ka wehe ʻana i ka mea, a me ka ʻae ʻana i ka mea hiki ʻole ke hoʻomaopopo.

Loaʻa iā mākou ʻelua naʻauao, une raisonnable et raisonnante, kekahi intuitive.

Il n’est pas possible de parler du religieux avec la seule maîtrise technique .

A i ʻole, l’être humain a envie d’aller voir de l’autre côté du décor, a me keia makemake, keia hoololi i manaoia, est nécessaire pour sa propre édification.

E pili ana i kāna mea ma ka honua.

Il y va de sa naissance et de sa mort.

He mea koi ke kelepona, mōʻī ; il happe inexorablement celui qui va .

ʻo ka mea mua loa, mai huikau ia mea a pau.

Hoʻokae, hoʻoikaika i ka hoʻoholo koʻikoʻi, e aʻo i ka wehewehe pono, fondamentaliser le travail conceptuel.

E ʻono i ka ʻōlelo kūpono.

L’expérience de la pensée doit se situer sous l’égide de l’éloignement du jugement dans un premier temps, a me ka hoihoi i ka naauao, au savoir et à la paix dans un second temps.

Hoʻokahi wale nō kanaka maoli “i kēia manawa” peut circonscrire le jugement .

Aia ke kanaka i ka honua.

Il doit vivre sa part existentielle, a no kēia mea he mea nui ka manaʻoʻiʻo, qu’un quelconque Dieu ne soit pas là.

Il faut tuer les parents pour que les enfants puissent vivre .

La prudence de l’esprit scientifique est requise comme d’ailleurs la philosophie qui structure la pensée en mettant en place une ” kūʻokoʻa ” qui n’a de sens qu’au service de l’homme de raison et ce pour un problème spécifique .

Aia ma kēia pōʻaiapili, dans le contact avec l’environnement, hiki i ke kanaka ke hoʻomohala i kāna ” hoʻoikaika kino “, son aspiration à se dépasser, à percevoir plus finement ce qui émerge à sa rencontre, e ʻike i kekahi mea ʻē aʻe ma mua o ia iho a puni ia, he mea oi aku.

C’est là qu’il ressent bien plus que sa part humaine ; hiki aku ia i kona aoao ma mua ona .

La meilleure manière pour l’homme de se situer à ce niveau d’au-delà de lui-même est de ne pas y être. L’homme est présent car il est invisiblement présent.

Aia ka Pohihihi .

Ua hoʻopā ʻia ke kāne e ka lokomaikaʻi, par une conviction sensible, par un fait apparemment anodin qui creuse son impact en soi – et que rien n’efface – , e ka heluna, e kekahi mea hou, une vision, he moeuhane po, a i ʻole “ka makani e hai mai ana ia oe”, ka “Souffle”.

Lilo ʻo ia i ke kanaka pneumatic, alors intimement relié à
l’univers.

E pau ana, a hoʻoulu.

Il est capable d’entrer dans le réel et d’en sortir, hiki iā ia ke ʻoiaʻiʻo a ma mua o ia.

Il est capable d’être le lien d’amour entre la terre et le ciel .

Hiki iā ia ke lilo i kēia hale, ce temple de Salomon, keia ekalesia, me ke kuikahi a me ke aloha me kona mau hoa, en ascension et contemplation vers plus grand que lui .

Alors l’homme devient véritablement une continuité de croissance .

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