ʻAʻole pono ʻoe
lanakila a eo. Pono ʻoe me ka haʻahaʻa e hoʻololi ʻole a mau loa .
Inā maikaʻi
a i ʻole nā manaʻo maikaʻi ʻole e hōʻeha iā ʻoe a me ka hana o ke ola,
e hoʻāʻo ʻoe e hōʻiliʻili i nā manaʻo maikaʻi aʻe ma mua o nā manaʻo ʻino, i mea e
i hiki i ka malamalama ke lanakila i na ikaika o ka ino ; ʻaʻohe kānalua o kāu ʻike
e hoʻonui ʻia ke ola. Akā no kēia hakakā, e hōʻiliʻili wale ʻoe
hale kupapaʻu, me ka nui o ka poe maikai a me ka hewa i kanuia aole
e hoʻowaiwai wale i kāu moʻolelo o ke kanaka. E hana mākou iā ʻoe i ka hanohano
no ka mea, e loaʻa iā ʻoe, ma ke kuleana o ka hoomanao ana, manaʻo i ka hoʻomau o ka wā i hala .
Akā 'o' oe, i hea
e lilo anei ʻoe i ka wā i holoi ʻia ai e ka makani o ka Moʻolelo i kou ʻAi ?
pono ʻoe e ʻōlelo : “kū” i ka mea e hana nei ma
kou ike, i ka heihei instinctual o kou noonoo, i keia propensity e
pono ʻoe e keʻakeʻa i nā kahawai ikehu o kou ikaika hohonu .
Pela oe
ʻike i ka hoʻokuʻu ʻoluʻolu o ka hāmau ma waena o nā manaʻo, no ka mea, aia he
noho ma waena o nā manaʻo, a hiki iā mākou ke ʻike i kēia noho ʻana no ka mea
ʻo ia nō mākou .
Ua aʻo ʻia mākou
E piliwi “Manaʻo wau ʻo wau nō” ina ka oiaio“ʻO wau a, na
hopena, Kuhi wau”. Ua aʻo ʻia mākou e hahai i ka trance o ka manaʻo
i hoʻokumu ʻia ma luna o kahi hala i piha i ka makemake a me ka hoʻowahāwahā .
Hiki iā mākou ke noʻonoʻo i ka
alo ?
ʻAʻole !
A ʻo kēia pane
kumu hoʻomaha, he hoomaha, kuokoa ana mai ke ao nei
hoʻopili a hoʻopunipuni o ka manaʻo.
luu ia makou
aia mākou i loko o ka ʻauʻau existential o ke ola o kēlā me kēia lā undergoned, keia imi
me he mea lā ʻaʻole māʻona i ka hoʻomau hou ʻana i ka “moi” ʻaʻole
ma mua o kahi manaʻo a mākou e hoʻohui ai i kahi manaʻo i hoʻoponopono hou ʻia, a laila
kekahi, A laila. A hiki i hoʻokahi “kū” hana
ka hāʻule ʻana o ka hale o nā kāleka o ka ʻikepili-regurgitating automatisms
nā manaʻo noʻonoʻo ponoʻī i hoʻokumu ʻia e ko mākou manaʻo hoʻomanaʻo-parrot manaʻo ʻoi aku ka maʻalahi
e kanu i kou poʻo i ka mea i ʻike wale ʻia e hoʻopili iā mākou i ka mea hiki ʻole
noonoo, i kekahi, a pili loa nae ia makou, i ko makou manao e ku e
me ka hāmau .
hana ole,
hoʻokipa wale i ka manaʻo a i ʻole ka manaʻo e kū mai ana. E hoʻomaha
kūlohelohe, i ka ʻoiaʻiʻo maoli ʻo wai ʻoe, e lawe i ka
aole ma ka manao .
ʻAʻole pili ʻo wai
manao oe ia oe iho, ʻoi aku ka ʻoiaʻiʻo o ʻoe
ʻoi aku ka hohonu ma mua o ke kuleana āu e lawe ai i ka nohona .
Lilo
noho iho, lilo ia manao, keia kahua kahi
hana keaka, keia pale kahi e hoopuka ia ai ke kii o kou ola,
e lilo i kēia ikaika e hoʻokele maikaʻi iā ʻoe ma mua o nā kuleana āu e lawe ai .
Ici, ʻAʻole pili
ʻaʻole no ka mea hiki iā ʻoe ke lilo i hoʻokahi lā akā i kēia manawa no kāu mea
ua mau a ua mau. A ke hele nei kēia ma ka waiho ʻana o ka manaʻo e hāmau .
E lilo ʻoe i ka
kumu ola oiaio iloko o oukou pakahi, a i hōʻike ʻia i kēlā me kēia
mea pāʻoihana, aia paha ma waho ou, hoʻokomo ʻia
aia ʻoe i loko o ka ʻauʻau kai wale nō i loko ou e kēia kumu
pono ʻoe e ʻōlelo “kū” i kou manao holo .
ka
ʻaʻole hiki ke loaʻa i ka ʻepekema maoli. No Bernard d'Espagnat ʻo ia
ʻoiaʻiʻo “holo”.
ʻO ka pahuhopu o ka
ʻO ka physics kahiko ke hāpai i ka pale o nā hiʻohiʻona i mea e ʻike ai a
e wehewehe i ka mea ma lalo o kēia pale, ka mea maoli i loko iho. 'Ōlelo lākouʻo ia
wehewehe. He kumu no ka nui o nā ʻenehana. Ke ho'āʻo nei ʻo ia
e wehewehe i ka ʻoiaʻiʻo e like me ia. No laila, aia nā kino kino,
nā māla uila a me ka electromagnetic kahi e pili ai nā hōʻailona
makemakika i ʻōlelo ʻia e mālama i kekahi mau kānāwai. Ke olelo nei ka poe akeakamai
kūpono i ke ʻano o ka ontological realism. He manaʻo manaʻo ia e
ʻike i ka mea .
I ka manawa o ka mechanics
ua puka mai ka quantum, ka manaʻo o nā mea i loko o lākou iho, ma ke ākea,
kaawale mai kekahi i kekahi, ua lilo i mea mae wale no kekahi
honua ʻaʻole i ʻike ʻia i ka maka akā hūnā i nā hoʻohālikelike.
No kēia mea he mea ʻole ka hana ʻana i kahi wehewehe, he mea maʻamau ka haʻi
constitutive axioms, e hoike ana ia lakou iho ma ke ano he mau rula o
wānana i ka mea e ʻike ʻia. He wānana ka mechanics quantum
ʻike. ʻO kona ʻano axioms : a “ma” hana i keia,
“ma” e nana i keia ; ma kahi o ka “ma”, ka mea nana
kanaka ma ka laulā, he hapa nui o ka olelo .
No Bernard
mai Sepania, ʻaʻole noho ka waiwai o ka ʻepekema i ka
nā wehewehe ʻokoʻa a kēia mea e manaʻo nei i ka ʻoiaʻiʻo akā maikaʻi i kāna
hiki ke hāʻawi iā mākou i kahi synthesis kūpono, e hoomalamalama ana no
ka manao, ʻike ʻia ; ʻo ia hoʻi kahi synthesis
ko mākou hiki ke wānana iā lākou .
Maikaʻi ka mea maoli
ka, aka, ua uhi ia. Aia nō kekahi mea e kūʻē nei iā mākou.
ʻAʻohe o mākou ʻike o ia mea iā ia iho, akā loaʻa iā mākou ma ka liʻiliʻi loa
pili me ia. Hoʻopaʻa mākou iā ia mai loko mai, i ka
noho ana .
keia hihio o
ʻO ka ʻoiaʻiʻo uhi ʻia ka hopena inā ʻo ko mākou manaʻo kēlā, no ka mea
o kona hale ponoi, ʻoki i nā mea i loko o ke kua o nā mea, ʻo ia
ʻaʻole hiki ke hōʻike i ka noʻonoʻo ma ke ʻano he emanation o kēlā a me kēia
o keia mau mea. A laila hiki iā mākou ke ʻōlelo, ʻo ka ʻuhane mai ka lalo o nā mea. ʻAʻole hoʻi ka
ʻO nā mea a me nā manaʻo he mau mea i loko o lākou iho a me ka manaʻo o ka hui pū ʻana o
me he mea la he mea pono kekahi me kekahi .
ʻO kēia maoli, keia hope
ʻaʻole he mea nā mea. Aia ʻo ia ma mua o ke ākea a me ke kanalua
manawa. ʻO ia ka Mea .
ʻAʻole loaʻa
ma kekahi ʻaoʻao ʻepekema kūpono e hiki i lalo o nā mea a ma kekahi
ma waho o ke akamai, ka mele, poem, ʻuhane … paʻa wale
ʻae ʻia. Nā mea aloha kiʻi, o ke mele a mele paha ka manaʻo
ikaika aku, ma mua o ka lealea wale, nā manaʻo i manaʻo ʻia i kēia mau manawa
wehe ia lakou ma a “Kekahi mea” mea nui, ma kahi kikowaena
pohihihi e ae wale ia kakou e ike .
E like me ka mea e pili ana
ka imi ana i ke ano, pono mākou, me ka ikaika piha, he wehewehe mākou e pono ai
e ʻimi i ka mea i ʻoi aku ka kiʻekiʻe ma mua o mākou a ʻo wai mākou, na
hopena, pohihihi. ʻO ia ka mea maoli, noho ana, ke akua .
He alo me ka
ʻoiaʻiʻo a me nā palena o ke ʻano ʻepekema empirical, pono ke kanaka
e alo i kahi koho, kahi e pohō ai i ke kaumaha a me ka haʻalele, Mahea
maikaʻi e hana i ka transcendence i kapa ʻia e Jaspers’
“Hoʻopili” .
ʻO ka ʻuhane kanaka
E hoʻopaʻa i kahi ʻano hoʻomanaʻo pohihihi o kēia Mea ma mua, o keia
Hoʻopili e pili ana i ka ʻoiaʻiʻo pale. A laila e loaʻa nā kelepona enigmatic mai
noho ana, ʻano kiʻi e hoʻoulu ai i nā mea i manaʻo ʻia, maopopo ole laua
ʻaʻole hiki ke manaʻo ʻia, nui loa “hiki”, ma keia ano
kēlā, i ka manaʻo o ka ʻoiaʻiʻo i uhi ʻia, ʻaʻole lākou e kāpae ʻia e ka
ʻikepili i loaʻa iā mākou, ʻoiai ma ka physics kahiko, me he mea la.
Ko makou hooikaika ana e
ʻO ka ʻike e hāʻawi mai iā mākou i nā ʻōlinolino i ka mea maoli iā ia iho, ma ka physics, i loko
poem, ma ka hoomanamana .
ʻO ke koʻikoʻi o
ʻaʻole pono ke kanaka i ka hoʻonaʻauao, ma ka uhane, i ka noho ana, e pili ana
ka hope loa, A ʻo kēia, me ka maopopo ole o ka hiki ana ? ʻO kēia hope loa. Ka pohihihi .
Ninau : Pehea e hiki ai iaʻu
e manao i kekahi mea maoli me ka hoolilo ole ia ia i mea
ko'u pono? Pehea e hiki ai iaʻu ke hoʻohui i kahi noʻonoʻo koʻikoʻi o kekahi
me ka iini nui o ke kanaka no ka ike o ka noho pu ana ?
Pane: ma kahi manaʻo e hoʻohui i nā mea ʻelua, “ʻEros” a me kona hopena, ka
pili pili kino.
e imi e lilo
pili i ka honua, e hoohihia a hookuiia e ia, e hoihoi, e imi i
komo kanaka, i nā manaʻo, i na hana, he mau laana o ka
pili pili i ka honua, he pilina mālama, o ke alo a me
ʻike.
ʻAʻole ʻo Eros
manao e ponoi, ʻaʻole hoʻi e hoʻohui i kekahi. Ke manaʻo nei ʻo ia i kahi ʻano “e
me” ʻo kēia kahi e hoʻololi ʻia ai nā ʻokoʻa o kēlā me kēia kanaka
i mau ʻāpana hoʻohui i hui pū ʻia i mea holoʻokoʻa a ʻoi aku
a me kekahi mea e ae i ka huina o kona mau apana. ka holoʻokoʻa, iā hoʻi, hoololi i ka
kanaka pili.
E pili ana i ka ʻuhane
komo i kona ola pono, ʻo ia ka ʻuhane erotic aole oka uhane makemake.
ʻO ka makemake ʻimi e ʻai
honua, e hoʻololi i ka mea ʻē aʻe i kaʻu.
Aloha ʻo Eros i ka honua
a mahalo i kona nani. Makemake ʻo ia e hoʻohui a hui pū i ka nani o kāna mau mea. He
mai ʻai ʻoe.
e like me ka makemake,
Hoʻomaka ʻo Eros meka nele, akā, ʻo kāna mea e ʻimi nei, ʻaʻole kēia a me kēlā ʻoluʻolu. He
ʻimi ihoopiha i ka uhane nona iho.
ʻAʻole hiki i kekahi ke holomua i ka hoʻopiha ʻana i kona ʻuhane. Pono kēia i ka makemake e hoʻonui i ka manaʻo o ke kanaka a e hoʻokaʻawale iā ia iho i ke kūlana e kaʻana like ai kekahi me kekahi kanaka a ākea me ka honua..
Ninau : comment puis-je concevoir une autre personne comme un
autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer
une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à
l’expérience d’être-avec ?
Pane: par une
notion qui intègre les deux, “ʻEros” a me kona hopena, ka
pili pili kino.
Chercher à être relié au monde, être attiré par
lui et poussé par lui, e hoihoi, chercher à accéder à des gens, à des
pensées, i na hana, sont des exemples de la relation érotique au monde,
he pilina mālama, de présence et de conscience.
Eros n’a pas l’intention de posséder, ni
d’assimiler l’autre. Ke manaʻo nei ʻo ia i kahi ʻano “d’être avec” cet autre par
laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement
complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la
somme de ses parties. ka holoʻokoʻa, iā hoʻi, transforme les personnes impliquées.
A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle,
ʻo ia ka ʻuhane erotic aole oka uhane makemake.
ʻO ka makemake ʻimi e ʻai
honua, e hoʻololi i ka mea ʻē aʻe i kaʻu.
Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut
fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.
e like me ka makemake, Hoʻomaka ʻo Eros meka nele, mais ce qu’il cherche n’est
pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àhoopiha i ka uhane nona iho.
Personne ne peut réussir seul
à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de
s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus
largement avec le monde.
ʻO kēia ʻala rosekeia lokomaikai o ka nanakeia lokomaikai o ka lima kikoohe alohao keia puka hamamakahi e hoʻihoʻi ʻia i ka nui o kekahikahi e hele ai e ikee lawe i ka waihonai ka hamaue hele hohonu a me ka maluhiai kona hoʻokō ʻana ma mua o ka makaʻuhors la peur du manqueno ka makau i ka ehano ka makau o hooukaiae waiho i na palee hele a puni ko makou kuli a leofaire l'expérience de la mise à nuen tolérancedans la légèreté du mental assagivers davantage de compassiondans la dessaisie de l'egone pas se perdredevant ces rencontres où la semence d'amourn'est que miroir et labyrinthepour revenir en maîtrise de soifaire le voyageseulà petits passur le chemin d'ombre et de lumièreen donnant le change sans donner de leçonen se sachant frère et sœurpour joyeux et légerrepartirà soulever l'éternelle nouveautéde la transmission de la traditioncette tracecette audacecet au-delà des motsce sourire sur l'avenircette obligation de confiance .089
En pays cévenolde brumes et de forêts mêléesroutes toutes en viragemurettes de pierres sèchestraces d'un soleilencalminé sous la frondaisond'automne en sa lumièrefaite de clins d’œilet fardée de brusques échancrurespar le sourire grave des nuagesd'hiver aux glisses traîtressesde neige ensevelissant le fosséd'un printemps aux décoctions de verts naissantsd'été et sa brûluresaccageant d'un geste de la fauxle maquis pétillant de sécheressesous le ferme assautd'un vent rebelleque l'amour chafouinchâtaignes sous la mainet brusque retraitd'un regard soutenuaccompagne d'un trait de plumenotre montée vers le grandir de l'Êtrepour ensembleenchanter d'un pâle râleles moutons et les chèvresmuseaux tendusvers l'orage approchantfaisant de l'arc-en-cielle grand mystèredes choses dissoutesau-delà des serres et des cornichespar l'appel guttural du bergerverbeà ne pas distrairede la contemplationsur cette voie obligéepleine de lumignons improvisésoù cheminer le cœur en paixvers notre naissanceà tous semblable .088
Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe
Ils forment un code de conduite capable de
rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et
d’amour .
Ils proviennent des anciens Toltèques dont les
sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre
avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .
Le premier
accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”
La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir
créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas
simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre
capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie.
La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .
Chaque être humain est un magicien. Par notre
parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .
Le terme “impeccable” signifie, selon
son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous
commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est
plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le
péché commence avec le rejet de soi .
Portez une parole jugeante à l’encontre de
quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la
propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de
communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que
“la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en
souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est
l’équivalent d’un virus informatique .
Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de
notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .
Le second
accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire
personnelle”
Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de
nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès
lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons
piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire
personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une
grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout
ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les
autres font .
Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas
une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres
sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa
propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces
prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils
développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce
mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .
Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et
respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .
Ayons confiance en notre capacité à effectuer les
bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de
nous-mêmes .
Le
troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”
Nous nous imaginons des tas de choses et faisons
des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons
ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons
été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des
suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses
personnellement .
Il vaut toujours mieux poser des questions que de
faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .
Nous supposons que tout le monde voit la vie comme
nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que
les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler
nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous
sommes blessés !
Si les autres se transforment, ce n’est pas parce
que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .
On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est
présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels
qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos
relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde
.
On a tous des habitudes dont on est même pas
conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .
Le
quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”
Tout est vivant, tout change constamment, par
conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un
moins bon niveau .
Si nous faisons simplement de notre mieux, nous
vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers
nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute
chose .
Etre dans l’action c’est vivre pleinement.
L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis
devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur
d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .
Tout ce que nous savons et faisons couramment,
nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de
marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous
sommes exercés .
Dans notre quête de liberté personnelle et
d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons
notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre
corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant.
Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette
voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .
Que chacun de nos actes devienne un rituel pour
adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .
L’observance des quatre accords toltèques nous
permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne
jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour
laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le
bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .
Adhérer
parfaitement à sa propre souffrance sans lui résister, c’est rendre possible
qu’elle ne nous soit pas insupportable. Au fond du déchirement librement
accepté nous pouvons trouver la paix et la sérénité qui dépassent toute
compréhension .
Le refus de ce qui
est représente toujours la tentative d’un mensonge, celle de se croire plus
fort que la vérité .
Une des
souffrances les plus grandes est d’être confronté aux mourants proches de nous.
L’on sait que l’autre va mourir. L’on sait que ce passage est normal et naturel
.
Avoir comme
attitude l’acceptation sereine de la mort de l’autre, de ne pas trouver
scandaleux son départ, de l’aider à réussir ce passage, nous rend simple,
attentionné et humain dans la relation .
Le moment
d’extrême souffrance vécue en conscience est aussi la possibilité qui nous est
offerte de passer outre à notre égocentrisme, à ce qui nous aveugle, à ce
montage de fausses protections qui n’est en fait qu’un amas de projections,
d’introjections et d’évitements permanents .
Le travail en conscience de décryptage, de compréhension et d’expérimentation lucide de ces perturbations, qui colmatent peu ou prou la souffrance, peut conduire à l’effacement de l’identification à l’ego, et donc représenter la guérison d’un état plus ou moins halluciné.
Cet au-delà de la
souffrance, tout en ne niant pas les vérités relatives qui sont sources de
peur, nous invite à considérer la vérité absolue, celle de ne pas être cet ego
limité mais d’être “infini” .
Il se peut que
nous ayons peur de ce par quoi nous sommes attiré et fasciné d’une manière ou
d’une autre, et à quoi nous résistons. Nous sommes captés par cet infini qui
est en nous, par cet infini que nous sommes, cette grandeur, cette immensité,
cette non-dépendance, cette liberté .
La
souffrance regardée en face et élevée au statut d’obligation de conscience est
ce par quoi nous sommes convoqués à rejoindre, par l’infini approché dans la
relation, l’oeuvre éminemment humaine de la rencontre avec son propre
infini.
Le voyage initiatique versulu ponone peut s’effectuer que par l’expérimentation vigilante et tenace de soi en contact avec les épreuves de la vie de tous les jours, i ko kakou huakai o ka ike, vers davantage d’ouverture à notre” e noho i ka honua. “
Ce chemin est fait d’allers et retours, d’évolutions et d’involutions où l’entropie le dispute à la néguentropie sur la scène du grand théâtre de la vie, de celui de l’homme debout en marche vers son accomplissement.
Dans cette aventure, la claire vision et la conscience des nécessaires morts et renaissances au contact des épreuves que nous rencontrons tissent notre posture de sagesse ; ʻO ke kūlana i ka manawa like i hana ʻia i ka hua o kā mākou ʻike i hōʻiliʻili ʻia, que du vide et de l’impermanente par le lâcher prise que nous devons avoir devant avoir par ces expériences.
aia ke ola ma mua o kākou, e emi ana ka ike, sans peur et sans reproche dans la pureté du jour à venir, toujours surprenante et joyeuse.
Ce travail d’éveil à ce qui est, hana ʻia ma nā pae, hana ʻia me ka holomua a me ka hāʻule ʻana, entraîne notre état de non conscience vers une existentialité agie de notre” être au monde.”
A i keia existentiality, dans l’esclavage intérieur de l’homme soumis, ma ka hoʻokomo a me ka hoʻohālike, au mode consumériste ambiant, nous abandonnons trop rapidement notre libre-arbitre pour succomber aux chants des sirènes de notre environnement.
Dans ce combat que nous menons contre nos ombres, tentons de réduire nos prétentions et faux espoirs de chosification de l’homme, pour nous inscrire dans la quête de la dimension ontologique dehe kanaka, afin de ne pas rester au stade de “ke kanaka”, aka e lilo ” he kanaka. “
No ka mea
makou, poe komohana, ka Puʻuwai, hopohopo, ʻO ke kaumaha he hōʻailona
kino. Kūkākūkā mākou no ka luhi, poho kaumaha a loaa paha, mai
nele i ka hiamoe, nā puʻuwai kū ʻole me he mea lā
hōʻike kino o kahi pilikia noʻonoʻo. Hoʻopaʻa ʻia e like me mākou i ka
ʻO ka moʻomeheu Cartesian mākou e hoʻokaʻawale i waena o nā
“kino kino” a me ka “noʻonoʻo”. I nā makahiki i hala iho nei ua puka mai
ka manawa o “psychosomatic” e ae aku me ka hoohuoi
me ka maopopo ole i ka mea i uhiia.
No Tibeta
a he kue loa ka Pake. : kaumaha, lilo o ka mahalo
iho, ka manao hewa, ʻO ka nele o ka leʻaleʻa nā hōʻike
o ka pilikia kino.
A inā ʻaʻole ia
ʻoiaʻiʻo a i ʻole kekahi a ʻaʻohe ʻokoʻa ma waena o ka
ʻO ka hihiʻo Komohana a me kēia hihiʻo Asia, aka, he voltage o
paradoxical complementarity hana i ka hou hihio ae
e hoʻopaʻa i ke olakino ma kahi pae offbeat i ʻoi aku ka maikaʻi e hoʻonā i ka pathology
ma muli o nā paradigms manuahi.
Nā hōʻailona
ʻO ka noʻonoʻo a me ke kino, ʻelua wale nō ʻano o ke kaulike ʻole i ka
kahe o ka ikehu, ka “Qi”.
ʻO ka “Qi”
a i ʻole “ʻO Chi” he ikehu hooponopono kumu e pili ana i ka
ʻo ke kino a me ka noʻonoʻo. A ʻekolu mau ala e hoʻoikaika ai i ka
“Qi” : ka noonoo ana i hana hou ia, meaʻai a me nā mea kanu
lāʻau lapaʻau a, ka pololei loa, l'acupuncture .