Pierres dernières ,papillons de l'enfance ,les branches effeuillées du frênene lèveront plus la poussière du chemin .La coccinelle sera libérée de la boîte aux ampoulespour au pointu de l'herbeprendre son envol ,ses ailes noires sous la chitine rouge à points noirsbruissant contre ma joue .Au bout du bâton ,lever la bouse sècheet découvrir vers et insectesdans leur travail de décompositionavec pour roi ,le coléoptère noir .Retourner la pierre ,c'est voir le sombre enclosde la pression de l'en-dedans ,c'est se rencontrer en solitudeavec l’œil du cœur .Il est des pierres ,sur la pâture ,posées au gré du temps .Il est de ma libertéde les placer où bon me semble ,maisjuste sur le passage des cavaliers. 203
Сечиво, једном именован, а
једном препознати, не постоји изван онога што његов посматрач чини од њега .
нема душе
по себи , али на одређеном нивоу свести можемо да схватимо
ефекте нашом намером да га ухватимо, нашом будношћу у ношењу наших
поглед даље од видљивог и по нашој интуицији да их још има много
ствари које треба открити у нашем свету и на које инсистирање наше интелигенције
желети да разјасним непознато тако блиско, а опет тако тешко
изразиво је само фаза у нашој потрази за апсолутним .
Душа није
веровање нити се може свести на закључак ; пракса је да
позива нас да будемо од овога света, на овом свету, кроз отвор и
прихватање онога што јесте .
Душа је
кретање, има способност мобилности која се временом развија
са причом, број и интензитет метаморфоза, тестови
успеси и превазиђене препреке .
Наше
начин живота, ово буђење свести, овај раст Бића које нас оживљава
; Предлажем да се то подели у три корака, свака има свој број
степени слободе, димензије пропутованог простора специфичне за сваког од нас,
према модусу прилагођеном послу који нам се чини да захтева ауторитет
спољашњи и врховни који можемо назвати праокеаном, Диеу, биће
Врховни, стваралачка празнина, велика Тајна или друго .
Први
стадијум конкретног и спољашњег остварења бића са оснивањем
базе из којих се може издићи остатак конструкције . Ово
нужно период експериментисања може бити спроведен само на
линеарни интелектуални начин дуалности . Покрет се састоји од а
сукцесија зближавања и отуђења два појма овог двојства
. Уочени елементи, осетили и анализирали постају журбе аргументи
једни према другима до тренутка када њихов степен агресивности, знања
а узајамно поштовање је довољно да замени покушај сусрета
фузиони контакт из којег ће произаћи трећи члан : Ум . Овај корак неће еволуирати
не када се два појма сукобљавају, губећи своју специфичност кроз
мешавина њихове свађе, зауставе своје снаге
означавајући губитак смислене перспективе, некако смрт . Тхе
надметање се практикује док сваки борац не зна све
суптилности ове уметности и све суптилности противника . Тхе екплоратион оф
простор је линеаран ; сечиво, у овом тренутку не зна ништа о ономе што постоји
са обе стране једине траке у којој се налази возило које га превози
принуђен да се креће .
Други
стадијум је онај бића чија структура прелази од две до три компоненте . План истраге
знања ће се тада прелазити у кружном кретању . ХАС
из централне области, у чијем је срцу поента
непокретности која контемплира. Душа описује круг договореном брзином .
Онда , када је овај круг близак централној зони детаљно препознат, тхе
откриће се протеже корак по корак на све више и више обима
далеко од центра . У овој фази, то је унутрашње знање које је
стечено, да буде истраживач, откривач закона који управљају бесконачним
мали и бесконачно велики . Од обима до обима све више
далеко од центра биће жељно закључи . Чини се да је циљ тако близу .
И ту може доћи до преокрета . Бити у свом тројединству
искусни и збуњени ће тада моћи да повуку широку линију
сва ова набавка која је само повремена градња . Он ће моћи да умре
свом раду да поново живи као феникс на нивоима који су погодни за његову судбину
.
У
трећа фаза, линеарно кретање се додаје кружном току, тхе
одвија се спирала реализације, бескрајни шраф успона
, покушај да се дистанца смањи са апсолутом, хода ка будућности
никад довршено чије је обећање плод, врхунско испуњење, савршенство,
повратак пореклу, вратити себи . Пуцање по метак, ниво за нивоом , сечиво
покушаће да се позиционира на овој трећој димензији све до потрошње
рунди, до нашег последњег даха . Што се тиче онога што је на крају пута
нико не зна и неће знати ; и тако је . То би могло бити а
фаза у којој би душе нужно прочистиле велики део материје
тако да их приступ повратној оси подиже изнад земаљске равни .
Повремено, у шупљини
наших дубоких ноћи, појављује се нуминозна кугла ; знак да неке душе
постану видљиви целом човечанству да буду оријентири и светионици
распршујући сумње и стимулишући наш напор да будемо
. Без обзира на тачку постигнуту у једној од три етапе, пад
могуће јер је постигнута равнотежа крхка . Ништа му не прети . Он је
утолико рањивији јер верује да је сигуран . У стању да издржи највише
страшне олује, може га срушити и најмањи поветарац.Придружи се “на”
судбина, поново се придружити “тхе” судбина ; би било
правац који показује динамика душе ?
Мушкарци су направљени од невероватне супстанце . оба меса,
ум и дух, сви су исти и стога сви имају исто
суштинске моћи и могућности . Њихову величину манифестују сви .
Свако може постати велики . Сваки саставни део Мистерије, Од чега
тренутно не можемо да разумемо, онога што је изван нас, је
саставни део човека .
Сечиво, cette capacité que nous avons d’agir et de gouverner corps et esprit, doit pallier aux limites et erreurs de l’homme en quête de la Connaissance . супер задатак, parce que relevant du grandir de l’être, али ипак задатак чије етапе, заузврат, peuvent secréter l’euphorie, неумереност, Понос, слепило, жеља за моћи, le pouvoir, toutes réactions émotionnelles et égocentriques recouvrant du voile trouble de l’ignorance la moindre avancée de la science lorsque celle-ci n’est pas associée à une réflexion ontologique sur le devenir de la nature humaine . Да бисте избегли овај коров, постоји решење : que l’âme soit connectée à l’Esprit Universel .
Универзални Дух не може бити а
ентитет са дна универзума или метафизички концепт из а
религијска теорија ; то је изворно и имагинарно место и једног и другог
извори из којих потичу наши налази . L’Esprit Universel est vibrant de
substances intelligentes à partir desquelles les choses viennent . Il est là,
dans et à travers toutes choses, et l’homme se doit d’entrer en contact avec lui
et même de s’unir à lui afin quela Connaissanceadvienne . Et pour celà,
pour parcourir le chemin vers la Connaissance, il y a l’âme .
Сечивоn’est pas un organe mais
anime et exerce tous les organes . L’âme n’est pas une fonction comme
l’intellect qui mémorise, calcule et compare . L’âme n’est pas une faculté mais
une lumière à laquelle nous avons accès . Elle n’est pas la volonté ou
l’intention mais plutôt cette volonté à être volonté et intention . Elle est
une immensité non possédée qui ne peut pas être possédée . Elle est mienne et
non mienne à la fois . J’en suis et je demeure en son centre tout en
l’expérimentant . Elle est le gant et le gant retourné de la prise en main de
notre destin .
L’âme est cette aspiration à se pourvoir en
compréhension dès que la “question” se pose, la question de notre
naissance sur terre, de ce que nous avons à y faire et de notre finitude .
L’âme est cette petite voix située au fond de
notre poitrine, cette voix du coeur, cette intuition, ce soutien, cette force
qui nous anime et nous fait vouloir vivre mieux que là où nous en sommes .
Сечиво, pour atteindre son plein fonctionnement,
doit faire le ménage de ce qui la conditionne à nos instincts et aux us et
coutumes de notre nature terrestre . L’homme doit se disposer à un travail de
méditation et de réflexion à propos de ce qui nous sépare de ce mieux auquel
nous aspirons . L’homme doit s’élever à d’autres niveaux de conscience et
abandonner certaines actions en cours qui ne sont pas en accord avec ses
projets les plus élevés .
Cette lumière intérieure doit être entrevue, vue,
nommée, protégée, et mise en état de marche pour, constitutive de notre âme,
être l’énergie de notre destin d’homme-en-chemin .
C’est alors qu’un travail de rassemblement, de réappropriation de ces composants – корпуса, mystère, âme, esprit, connaissance, lumière, énergie -, nous engage à nous situer à un autre stade de compréhension, à un autre niveau de réalité . Il s’agit de rassembler ces éléments en un renversement de perspective où la chaîne dialectique qui lie les composantes les unes aux autres passerait la main, pour envisager une ” forme ” intégratrice, un espace holistique rassembleur, une sorte de viatique actif, de rappel à l’ordre, qui ne représenterait pas le souvenir d’une personne remarquable ayant vécue sagement, mais l’invitation à être grand, pour soi, pour la forme dont nous serions le dépositaire .
Cette forme, appelons-là” forme-vie “, nous accompagnera en permanence, à vue . Cette forme-vie c’est nous et bien plus que nous parce qu’englobante de ce qui nous entoure . Elle sera le garant, la foi, en nos propres perceptions, ressentis, intuitions, remontées de mémoire, analyses, actions .
Il n’est alors plus temps de se porter vers l’arrière, de ré-fléchir, mais d’être éminemment sincère dans sa pensée, de se reconnaître comme une personnalité puissante qui reçoit des connaissances par l’aspiration de ce qui est là à portée d’âme, et sait tout ce qu’elle a besoin de savoir . L’homme animé par son âme devenue ” âme suprême ” va vers son intégration, vers son unité .
Поток његовог живота коме подвргава позив
човек са укљученом будношћу .
Приступ његовом ” âme suprême ” , ет, s’il en était ainsi la chute serait terrible, car dans l’ordre de la connaissance sensible la montée suivie d’une épreuve provoque un passage par les bas-fonds . Et il n’y aura pas de passe-droit . Имамо у себи две унутрашње власти које нас вуку, само мало, на светлост, а један доле и мрак .
Les progrès de l’âme ne se font pas par gradation mais par une ascension de l’ordre de la métamorphose – од јајета до црва, du ver au papillon . Тхе принцип дисконтинуитета овде показује своју плодност . Сваким скоком раста човек се развија тамо где јесте, là où il passe et œuvre . Човек, његов ум, његове способности, његово знање – dont nous rappelons la forme unitaire, кида кору видљивог и готовог, сипати, sortant dans l’éternité inspirer et expirer son air, л’аир примордиал . Il abandonne sa tunique de peau aux portes de l’universalité .
L’âme propose la simple élévation de l’être comme légèreté spécifique, non dans une vertu particulière mais pour toutes les vertus . То је изван детаља које наша интелигенција схвата . Она производи, мимо одлагања које га замрзава – ови мртви за себе – , une liberté, une attitude d’action et de détermination dans la poursuite de nos buts, ainsi que de la gratitude pour les épreuves surmontées .
Bienvenue à l’âme de tous les instants, en début
et en fin de journée, au commencement et en fin de vie, dans le déplié de la
rencontre avec l’environnement que celui-ci soit une personne, une situation,
une perception sensorielle, signe ostentatoire majeur de cette forme-vie que
l’âme suprême convie au festin de la
Vie .
” Сечиво … Je suis à mi-chemin
de l’ange qui est mon soi et de ma forme triple . Uni à cette claire lumière,
cette lumière est tout ce que je perçois . Нека енергија божанског сопства
надахни ме и светлост душе ме усмери . Нека ме ово води
духовна енергија која је моје ја од нестварног ка стварном, таме
на светлост, од смртности до бесмртности . Нека буде тако и
нека нам се помогне да обавимо свој задатак . “
Сви они који иступе излазећи из шуме на ивици реченог . Онима измучен неповезаним мислима фрагменти прошлости које не можемо заборавити . Онима који ефектом рукава показују се на прозорима харангирајући гомили безимених . Мени се то десило скупљајући свој пртљаг непосредно пре поласка да имобилише време . Мени се то десило sous l'ombre d'un arbre projetée par la lune de craindre le froid des nouveautés . Je pus souffler dans la conque et ne retenant plus mes désirs rejoindre d'un coup du talon l'humeur des prairies fleuries . Puis revenir vers celles et ceux des aventures coutumières me joindre à la foule haut les cœurs des pensées code barre du chemin quotidien .
Pourquoi
tant de femmes et d’hommes sont-ils esclaves d’une situation, d’un pouvoir, des
autres, d’un regard ou d’eux-mêmes ?
Pourquoi
vivent-ils calfeutrés dans le pré carré de leurs certitudes, dans le
“c’est comme çi, c’est comme ça, y’a rien à faire !”, sans voir
l’ombre qui limite leurs libertés, cette fermeture sournoise, cet accès à plus
qu’eux-mêmes qui leurs ferait prendre l’air en allant voir ailleurs ?
Tout simplement
parce qu’ils ont peur . Comme si les chaînes qui les entravent et les condamnent
à leurs situations d’esclaves, étaient des protections contre la peur . Comme
si ces chaînes de la non-vision les empêcheraient de souffrir et de mourir .
Par peur de ce qui ne dure pas . Devant ce qui pourrait les emporter et les
éloigner de leur confort premier ils préfèrent rester attachés .
Accrochés à leurs
habitudes, leurs illusions, leurs idéaux, leurs mensonges et leurs croyances,
ils espèrent ainsi stopper la perspective d’une vie qui inexorablement les
entraîne vers la finitude de toutes choses . Као да је било нешто друго
прави живот, овај живот чији је саставни део смрт .
Али ове тешке
ланци их терају да тону и удаве. Желе да умру пре него што су
живео .
Пролазе
садашњости, везани као што су за сећања на прошлост и за утопију о
сутра . Они размишљају и сањају не видећи влат траве која расте испод
њихова стопала . Предвиђају непознато, врат се испружио према стубу бар
говорећи, у потрази за заборавом који би им омогућио да побегну од гнева
шанса , иду право ка ономе што им се чини срећом .
Нису
представити себи . Они се плаше онога што је тамо, овде и сада . Le
réel et l’impermanence de toutes choses les affolent et les aliènent quelque
temps mais pas encore au point de jeter un coup d’oeil de l’autre côté de la
rive de leur vie .
Le flux d’un
perpétuel présent les rend inquiets . Ils voudraient tant se droguer avec les
leurres factices de la certitude, du virtuel, des poncifs qui les feraient
ressembler aux autres, ces autres à qui ils dénient néanmoins le droit de
respirer autant qu’eux . Se fondre dans la masse tout en la honnissant .
Pourquoi gâcher
son existence à se calfeutrer contre les aléas de la vie, à construire
d’étranges forteresses contre le temps qui passe ?
Les hommes
s’épuisent à résister aux lendemains trop dérangeants, trop quelque chose, sans
se rendre compte qu’ils restent collés à la même place – étranges statues de
sel, droites devant le courant de la vie qui les attend.
Pourquoi faire du
surplace alors qu’autour de soi tout est agitation, turbulence, transformation
?
Pourquoi ce besoin
d’immobilité, de se protéger fébrilement du changement ?
Parce que l’homme
est un animal routinier, qui a peur de l’inconnu, de l’étrange, du bizarre ; et
qui cherche par tous les moyens des vérités, des valeurs, des lois, des
assurances, des garanties . Et c’est pour cela qu’il est prêt à vendre son âme
contre une quelconque pincée de poudre de perlimpinpin qui le ferait se fondre
dans ses rêves, dans ses châteaux en Espagne .
L’homme a aussi
peur de son ombre, de cette partie inhumaine de l’homme qui par ses égarements
ignore, méprise, abuse, spolie, exploite, tyranise et supprime son prochain .
Par peur de la
mort l’homme cherche à vivre éternellement dans une grande aspiration à la
routine implacable, aux comportements marqués du sceau de la durabilité, de
l’ennui et d’un sommeil “tranquille” . Alors que notre société
industrielle est fondée sur la production de biens qui ne soient jamais
pérennes afin de produire toujours plus dans un monde espéré en éternelle
croissance !
Et l’homme s’ait
inventé des idoles, des dieux, afin de s’immortaliser et éviter tout
raisonnement fondé sur la certitude qu’il ne vivra qu’un certain temps, un
temps fini .
Alors l’homme
réagit contre cette implacable destinée . Il aime et hait à la fois ce qui le
dépasse et ne peut maîtriser . Il n’admet pas être dirigé par plus fort que lui
. Il maltraite les siens, saccage la Terre-mère et relègue Dieu-le père dans un monde
inaccessible .
Les Dieux
omnipotents se révélant inefficaces, la foi puérile des hommes les fait se
retourner vers la raison empirique des dieux sociaux estampillés de
respectabilité par le qu’en dira-t-on médiatique . Il se fond dans la masse, va
au stade, aux thermes, au cirque et converse à l’infini sur l’agora des
virtualités, un oeil rivé sur le petit écran, reflet du grand écran des réalités
dont il ne peut affronter la trop grande pertinence .
Bardé de
certitudes scientifiques, l’homme avance à l’aveuglette … jusqu’à buter sur
l’infiniment complexe et la conviction que le réel est inasservissable, ni par
la technique, ni par les dieux .
S’il ne se suicide
pas, il est prêt à circonscrire, par l’intelligence et les raisonnements, le
grand tout pour, ravalant sa volonté de puissance et son orgueil, aborder aux
rivages del’humilité,comme dernière chance avant le désengagement suprême, avant
la folie .
Par l’humilité,
ultime moyen de guérison de sa paranoïa, l’homme se doit de vivre en harmonie
avec la nature afin d’assumer la complexité du réel en chassant tous les
réductionnismes, en renonçant à dominer, prendre et asservir quoi que ce soit .
L’homme se doit d’être dans sa verticalité .
Il devrait alors
cultiver la douceur, en dénonçant le meurtre et toutes les violences, en
anéantissant les idolâtries, afin de se pourvoir en la Vie .
Il lui resterait
alors à dire “да” , en liberté et émerveillement, à ce qui est, pour
que les dangers de l’illusion s’estompant, laisser advenir la tendresse de la
relation sur fond de frugalité dans sa communion avec la Nature .
La synchronicité est le phénomène par lequel deux événements se trouvent liéssimultanément par le sens et non par la cause .
Autrement dit, la synchronicité se manifeste lorsqu’il y a une coïncidence significative entre un événement extérieur objectif et un phénomène ou un état psychique particulier sans qu’on puisse imaginer un mécanisme de causalité entre eux .
Le phénomène de synchronicité représente donc une rencontre aléatoire et simultanée de deux ou plusieurs chaînes d’événements indépendants mais ayant une forte signification pour le sujet alors sensible à la mise en résonance des deux phénomènes . C’est alors que tout prend sens .
Le sujet qui vit une synchronicité est témoin d’une irruption de sens qui apparaît comme une évidence entre des événements sans qu’il ait besoin de chercher quoi que ce soit .
Ces phénomènes ne sont pas l’aboutissement d’une réflexion intellectuelle mais d’une expérience qui provoque un grand trouble chez celui qui le vit car elle perturbe la représentation logique et rationnelle de la réalité du moment .
Carl Gustav Jung considère que notre attitude mentale d’Occidental rationaliste n’est pas la seule attitude possible qui permet de saisir une quelconque totalité ; et qu’au contraire elle est un parti pris partiel et limité qu’il conviendrait de corriger si nous voulons avancer dans notre connaissance personnelle et la connaissance du monde .
Le lien qui relie deux événements qui à priori n’avaient que peu de chances de se rencontrer nous montre, par la mise en résonance de phénomènes concomitants, que la réalité n’est pas uniquement constituée de manifestations séparées les unes des autres .
Ce lien qui n’est pas explicable par le principe de causalité suggère l’unicité des deux éléments en présence : l’élément physique et l’élément psychique . Comme s’ils étaient “intriqués”, corrélés et manifestant un ordre global .
Un vaste réseau relierait-il, non pas de façon linéaire mais sous la forme d’un tissage invisible ces différents éléments à une totalité sous-jacente au monde phénoménal ?
Le physicien David Bohm présuppose l’existence d’un “océan d’énergie” à l’arrière-plan de l’univers, un arrière-plan ni matériel, ni psychique mais qui serait transcendant . Il existerait un fond qui se trouverait bien en amont de la matière d’une part tout autant que des profondeurs de la conscience d’autre part ; et que cet arrière-plan serait d’une dimension infinie car ne pouvant être embrassé ni par l’une ni par l’autre . D’où cette impression que peuvent avoir les personnes qui vivent ces phénomènes “d’unicité de l’être” ou “d’être en sympathie” avec l’univers, осетити “l’unité avec le monde”, non pas avec le monde à la réalité multiple dans lequel nous nous mouvons consciemment mais avec un monde potentiel qui correspondrait au fondement éternel de notre existence .
Dans ce phénomène de synchronicité il n’y a pas d’avant ou d’après puisqu’il n’y a pas de relation causale entre les événements. Aussi cette relation a-causale ne peut que déstabiliser l’approche linéaire du temps qui structure notre vision du monde .
Pour bien comprendre ces phénomènes, il est intéressant de s’ouvrir à d’autres façons de penser, d’être au monde dans ce qui se déploie hors toute attitude préconçue , hors de nos atermoiements et de nos peurs .
La corrélation à distance entre l’état psychique d’une personne et un événement extérieur est un phénomène global qui nous ramène à l’intrication quantique .
Jung et Pauli convinrent que la relation causale était insuffisante pour appréhender toute la réalité vécue . Ils en vinrent à considérer qu’existait un lien, une correspondance, entre la psyché et la matière, et ceci à travers “un sens préexistant”, qui dans notre espace-temps à relation a-causale permettrait de considérer la psyché et la matière comme deux facettes complémentaires . Nous entrerions alors dans des paysages à la fois intérieurs et extérieurs où, au travers des échos lancés par la danse intemporelle de l’univers, atteindre un monde unitaire que Jung appelle “l’Unus Mundi”, une mystérieuse et vaste matrice d’informations où tout est en potentiel .
Mais comment favoriser ces moments de synchronicité ?
Nous pouvons seulement y être un peu plus attentif en étant les artisans, les chercheurs, d’un autre regard sur le monde où tout semble relié, nous les “expérienceurs” d’uneoccasion d’ouverture au principe d’unité non-matérielle qui sous-tend notre monde phénoménologique .
Pour David Bohm, il existe deux ordres du monde :
l’ordre explicite et l’ordre implicite .
L’ordre explicite est à portée de tout un chacun
par des objets, des particules et des événements qui se situent dans notre
espace-temps . Il caractérise des réalisations temporaires dans lesquelles les
choses sont dépliées, dans le sens que chaque chose s’étend seulement dans sa
propre région particulière d’espace et de temps, en dehors de zones appartenant
aux autres choses . Mais ces éléments ne sont que des réalisations temporaires
qui surviennent depuis un arrière-plan qui est d’ordre implicite .
L’ordre implicite, pour David Bohm, est un
agencement où les formes-événements sont repliées en une plénitude totale dans
une région à la fois vaste et unitaire qui sous-tend le monde explicite . Cet
ordre n’est pas accessible à notre entendement commun, à nos organes
sensoriels, tout en étant intuitionnellement proche de nous et surtout d’une
profondeur infinie . Cet ordre implicite n’intéresse pas la plupart des
scientifiques qui ne jurent que par le côté explicite de la réalité . Aussi
l’ordre implicite plane-t-il comme une virtualité plausible qu’on ne saurait
dévoiler qu’en présence de plus grand que soi, qu’en reconnaissance d’un monde
subtil que nous avons la nécessité de chercher à investir .
Selon David Bohm, cet état d’ordre implicite
existe dans tout l’univers . Quand un événement se produit et fait émerger une
forme visible, cette forme ne fait que promouvoir, ne fait qu’expliciter, sous
un aspect particulier et temporaire ce qu’il y a d’implicite à la source .
La nature de l’univers pourrait être alors un flux
d’ondes porteuses d’informations qui se manifesteraient à certains moments,
selon des conditions permettant un ajustement dans le monde explicite, et que
nous considérerions comme étant la réalité . Nous retrouvons là, les mêmes
caractéristiques du champ quantique, véritable matrice invisible de notre
réalité qui échappe à nos notions ordinaires d’espace-temps.
Connaître, c’est
affirmer une traduction des réalités du monde extérieur. C’est co-produire un
objet. C’est le tissage de sens effectué entre un élément du monde extérieur et
nos facultés à assujettir cet “élément hors-nous” à notre être, sujet
pensant, producteur de sens.
Nous sommes des
passeurs d’objectivité en perpétuelle défragmentation de notre être à
conquérir.
L’objectivité est
un produit qui s’ajoute à la donnée qui ressort, elle, de l’objectivité
scientifique. On peut aussi à partir de l’objet circonvenir le sujet qui de
participant et agissant de la création de l’objet devient, corrélativement,
devant l’émergence de l’objet, sujet conscient.
Un dialogue
s’établit entre le sujet et l’objet. Une logique récursive est là à l’oeuvre ;
nous produisons de la connaissance et les objets que nous avons produits
participent de notre production individuelle tout autant que les individus
produisent la société qui produit les individus.
Ainsi, connaître,
c’est rencontrer l’autre, c’est apparaître à l’autre et par l’autre en naissant
avec lui, c’est ouvrir la porte vers l’extérieur, c’est s’exprimer.
Connaître c’est donner une forme au paradoxe d’énonciation de la théorie
objective qui se conjugue avec le caractère subjectif du sujet.
Le paradigme .
Le paradigme est
une manière de lier des notions ou catégories fondamentales par inclusion,
disjonction, conjonction, exclusion, pour aboutir à un type de relation
logique. Le paradigme discerne certaines relations logiques plutôt que d’autres
en toute subjectivité. En ce sens il ne peut relever de l’objectivité par le
contrôle qu’il opère sur la parole mais crée néanmoins les conditions de la
péroraison , ce singulier couplage du syllogisme et de la résonance aboutissant
à une réalité de passage.
Le paradigme par
ses contours péremptoires alimente la polémique dont il structure les enjeux et
organise les modalités de confrontation. Par son entièreté exposée, il
rassemble les avis et convoque leurs auteurs à la raison tout autant qu’à la résonance
dans un double mouvement de joie conservatrice et de prise de risque dans
l’invocation de l’imaginaire.
Le paradigme
contrôle la logique du discours. Il est une opportunité de contrôler à la fois
ce qu’il y a de logique et de sémantique dans un discours. Il permet, dans des
conditions de liberté et de responsabilité assujettissant l’homme à son
environnement, et par son écartèlement propitiatoire entre ce qui est et ce qui
n’est pas, entre l’accompli et le non accompli, entre le fermé et l’ouvert,
l’accès à un autre niveau de réalité.
Le paradigme
couvre une large palette de la connaissance, de son aspect le plus simple à
celui de la plus grande complexité. Le paradigme de la complexité a besoin du
paradigme de la simplicité pour pouvoir asseoir son développement. Le paradigme
de la simplicité est un paradigme qui met de l’odre dans l’univers en tentant
de chasser la trop grande complication. La simplicité voit un élément et pas
l’autre élément. Le principe de simplicité soit sépare ce qui est lié
(disjonction), soit unifie ce qui est épars (réduction). Le paradigme de la
complexité part, lui, en vrille sèche devant la sidération causée par
l’inconnu, l’inconcevable ou le tout autre ; il engendre la complétude espérée
sur le mode de l’incomplétude concédée.
L’idéologie .
L’idéologie est
une notion neutre ; c’est un système d’idées qui peut prendre l’aspect d’une
doctrine, d’une philosophie, d’une théorie. Il existe une multitude
d’idéologies qui appartiennent à des groupes humains, à des cultures, à des
associations qui dureront un certain temps. L’idéologie structure, rassemble,
cadre et limite le groupe dans sa double acceptation sécuritaire et
liberticide. Ces idées sont ce qu’elles sont ; elles obligent le
“chercheur de sens” à l’acceptation de ce qui est, à la perspicacité,
à l’humilité, à une visée transdisciplinaire faite d’incomplétude, de non
séparabilité des éléments entre eux et d’ouverture à ce qui advient, à ce qui
est et sera..
L’idéologie n’a
que faire de la morale au sens universel du terme ; elle est transmorale et
engage l’être-conscient que nous tentons d’être à une disposition
comportementale faite de fluidité d’esprit, de coeur et d’acceptation de toute
forme de la vie dans ce qu’elle a de surprenant, de rationnel, d’irrationnel,
de bouleversant, de tonitruant et de merveilleux sur notre terre.
Ces systèmes codés
que sont les idéologies sont au dessus des lois. Elles nous engagent à être de
ce monde tout en laissant une ouverture à l’hors-monde, à tout ce qui ne relève
pas encore des domaines de la connaissance … mais dans les limites de
l’idéologie du moment.
L’idéologie ; le
chemin de l’affirmation de soi, le chemin de la soumission à plus fort que soi,
le chemin des noirceurs consenties par notre peur de réellement penser, le
chemin des formules sèches apposées au frontons des temples, le chemin de la
survie pour qui ne sait vivre.
L’idéologie,
nécessairement sujette à caution dès qu’on la saisit sous l’aspect de ses
multiples avatars – doctrines, religions, habitudes, coutumes -, et
qu’une analyse complexe de sa mise en place et de son évolution la confronte à
ses sources, se trouve être l’arène où s’affrontent le sujet et l’objet, entre
l’homme et son ombre, entre le bien et le mal, entre le tout et les parties,
rencontre bouleversante à court terme et créatrice de lendemains qui chantent
ou déchantent, rencontre à plus long terme, spontanée, pleine d’énergie et de
nouveauté, de rebondissements, de beauté, de coeur, d’innocence et de
dépassement de soi sur son chemin.
Je ne sais rien , па ипак .Serait-ce ?Un camp de nomades campant entre mes yeux ?Un panneau indicateur du sens à donner à la vie?La piste noire des atterrissages pour un dauphin céleste ?Le grand fleuve de l'air ?Le crâne des chants de l'essentiel ?Un rideau rouge qui s'ouvrirait dans le mauvais sens ?La levée d'une fleur au désert ?Le mirage doux amer d'un soir de solitude ?La charité engendrant le parfum métallique d'une rose des sables ?Un amour en infinie conversation ?Le cri suraiguë d'une larme de cristal ?Une anecdote colportée entre ciel et terre ?Une joie éternelle sans que l'architecte intervienne ?Un épervier à son zénith se mirant dans une naine blanche ?Un ange né dans la paume de la main ?Une très humble et douce pensée d'amour ?Les pétales de la dernière étoile ?Un caillou et puis son double en saccades réfléchi ?Le jet de tous nos soucis ?L'entre parenthèses du visage des nuées ?La trace des oiseaux de passage en route vers la pensée ?L'émerveillement ceint de deux festivités ?Un "6 mars 2014" de garde ce jour ci ?Un caillou en son centre dissout par une comète ?Le ventre décharné de la patience à bout de souffle ?Le bruit d'un papier que l'on froisse ?L'anémone pulsatile d'un frais printemps ?Une chambre d'or en ses rideaux de tulle ?Une petite fille qui mange du chocolat ?Le maquillage enlevé au soir du grand savoir ?Le creuset où rejoindre sa famille d'origine ?Un pied dans l'au-delà et l'autre en terre ?Une goutte de présence entre les lèvres de l'absence ?Une étiquette collée par les doigts de la foi ?La frêle relique d'un saint ?Le cri égaré d'un courrier en instance ?Le calme d'un torrent au sortir des gorges de la montagne ?L'adolescent tenant contre son flanc le hérisson de son enfance ?Un couffin de fruits et de légumes dans l'arche de Noé ?Le regard mystique qui fait exister le je ne sais quoi ?L'incomplétude essentielle à toute perfection ?La lumière qui s'attarde entre deux paravents ?L'humble vêture de la grande vie dont nous ne savons pas grand chose ?Le départ. Le libre court enfin donné aux étoiles dans notre ciel intérieur ?( Peinture d'Elianthe Dautais ) 194