Le silence intérieur, c’est le
renoncement à soi-même. C’est vivre dépourvu d’ego.
Le silence est la meilleure et la plus puissante des initiations. Les
initiations par contact, regard, etc. sont d’une nature inférieure.
L’initiation silencieuse accomplit un changement dans le coeur.
Le silence parle sans arrêt. C’est un courant continuel qui n’est
interrompu que par la parole. Les mots prononcés font obstacle au langage muet
qui s’interrompt lorsqu’on se met à parler. Le silence est une perpétuelle
éloquence tandis que les mots sont des résistances.
On peut écouter des discours sur la vérité et repartir sans avoir rien
retenu tandis que le contact avecun “être de silence”, même s’il ne prononce pas une
seule parole, amènera une plus grande compréhension du sujet. Il est
préférable, au niveau des résultats à atteindre, de s’asseoir silencieusement
répandant un calme et une force intérieure que de prêcher bruyamment.
Ce que l’on est capable de connaître, même après des années de
conversation, peut être appréhendé instantanément dans le silence, ou en face
du silence.
Le silence est un véritable enseignement qui ne convient qu’aux
chercheurs avancés. Les chercheurs moins avancés ont besoin de mots pour
expliquerla vérité, ce qui peut néanmoins les encourager à poursuivre sur la voie du
silence. Sachons toutefois que la vérité est bien au-delà des mots et ne donne
prise à aucune explication.
Le silence est un discours sans fin. Le discours vocal gêne le discours
silencieux. Dans le silence il y a contact intime avec l’environnement.
J'accoquine le jeu de quine sans quiproquo avec néanmoins pas mal de graisse d'agneau .
Je requinque de prime abord la vaisselle familiale avec pas mal de mal car j'ai bien mal au cœur .
Pour me souvenir que le dimanche la sortie familiale nous conduisait au bois de Boulogne pour y cueillir sous la feuille sèche la fleur du printemps du temps où j'étais enfant et que je tenais la main de Lucette .
Il fallait passer le pont Mirabeau sous lequel coulait déjà la Seine faut-il qu'il m'en souvienne c'était bien rigolo de faire des ronds dans l'eau .
Au jardin des Bergères y'avait du lilas chez tante Marie et oncle Jean on s'asseyait sous la tonnelle les parents belotaient de vive voix il faisait bon y'avait Kabou le fils de la famille et son accent de Kabylie y'avait ce chien noir qui s'appelait Black boule de poils à la truffe sombre pleine d'un suin odorant y'avait un saladier rempli de fraises à la crème à quatre heures que c'était bon quand la radio donnait le résultat des courses préliminaires au cri de guerre " Merde ! J'en ai deux mais pas trois . "
De la poésie physique celle qui craque les articulations et noue le ventre celle qui bégaie dès le coup de balai passé De la poésie fraîche sur le devant de la fenêtre à la retombée des géraniums accablés par la gelée printanière Assassinat lent de la poésie replète celle des oxymorons des passages suspects en la beauté surfaite des bulles de plaisir dites et redites à merci Accablement de cette vie à nulle autre pareille hors le souvenir de mes amis partis en la froidure de la Terre promise Il est des fenêtres ouvertes en catimini pour laisser siffler la buée pressurée de la cocotte minute des convenances Fermons la et vivons cachés mon cachou d'amour.
Vous n’avez pas à
gagner ou à perdre. Vous avez humblement à être immuable et éternel .
Si de bonnes
ou de mauvaises pensées vous assaillent et que par activisme de la vie,
vous tentez d’accumuler plus de bonnes pensées que de mauvaises pensées, afin
que la lumière puisse vaincre les forces du mal ; nul doute que votre expérience
de la vie s’en trouvera accrue. Mais de ce combat, vous ne recueillerez que des
cimetières, avec plein de bonnes et mauvaises personnes ensevelies qui ne
feront qu’enrichir votre histoire de l’humanité. On vous rendra les honneurs
car vous aurez, par devoir de mémoire, assumé la continuité du passé .
Mais vous, où
serez-vous lorsque le vent de l’Histoire aura effacé votre Être ?
Vous avez à dire : “stop”à ce qui se déroule à
votre insu, à l’emballement instinctuel de votre mental, à cette propension que
vous avez d’obstruer les canaux d’énergie de votre vitalité profonde .
Alors vous
découvrirez le doux relâchement du silence entre les pensées, car il y a une
présence entre les pensées, et cette présence nous pouvons la reconnaître car
elle est qui nous sommes .
On nous a appris à
croire “je pense donc je suis” alors que la vérité est“je suis et, ko ia ai, je pense”. On nous a appris à suivre la transe des pensées
conditionnées fondées sur un passé chargé d’envies et d’aversion .
Peut-on penser la
présence ?
Non !
Et cette réponse
provoque un relâchement, un soulagement, une libération hors du monde
envahissant et illusoire de la pensée .
Plongés que nous
sommes dans le bain existentiel de la vie quotidienne subie, cette quête
apparemment insatiable à réinventer continuellemnt le “moi” n’est
qu’une pensée à laquelle nous réajoutons une autre pensée reformulée, et puis
encore une autre, et ainsi de suite. Jusqu’à ce qu’un “stop” fasse
s’écrouler le château de cartes des automatismes régurgiteurs de données
autoréfléchies instillées par notre pensée mémoire-perroquet plus apte à
enfouir sa tête dans le connu qu’à nous faire contacter ce qui ne peut être
pensé, au tout autre, et pourtant si proche de nous, à notre mental confronté
au silence .
Ne faîtes rien,
accueillez simplement la pensée ou l’émotion qui surgit. Permettez à la détente
naturelle, à la vérité naturelle de celui ou celle que vous êtes, de prendre le
pas sur la pensée .
Peu importe qui
vous vous imaginez être, la vérité de celui ou celle que vous êtes est plus
profonde que le rôle que socialement vous assumez .
Devenez
l’existence elle-même, devenez cette conscience, cette scène sur laquelle les
acteurs agissent, cet écran sur lequel le film de votre vie est projeté,
devenez cette force qui vous anime bien au-delà des rôles que vous endosser .
Ici, il ne s’agit
pas de ce que vous pourrez devenir un jour mais juste maintenant de ce que vous
êtes et avez toujours été. Et ceci passe par la soumission du mental au silence .
Soyez vous-même le
véritable enseignant vivant en chacun de vous, et qui se révèle dans chaque
chose entreprise, que celle-ci soit aussi bien à l’extérieur de vous, immergé
que vous êtes dans le bain social qu’à l’intérieur de vous par cette faculté
que vous avez de pouvoir dire “stop” à votre mental galopant .
ʻOku ʻikai maʻu ʻe he tokotaha saienisi ʻa e moʻoni ʻiate ia pe. Kia Peanato dʻEspagnat ko hono moʻoni “pulou”.
Ko e taumuʻa ʻo e fisiki fakaʻeiʻeiki ke hiki hake ʻa e veili ʻo e ngaahi fotunga kae lava ke ʻiloʻi mo fakamatalaʻi ʻa e meʻa ʻoku ʻi he lalo veili ko ʻeni., Ko e moʻoni ʻiate ia pe. ʻOku pehē ʻoku fakamatalaʻi. ʻOku hoko ia ko e fakavaʻe ki he ngaahi tekinolosia lahi. ʻOku ne feinga ke fakamatalaʻi ʻa e moʻoni ʻo hange ko ia.. Ko ia ai ʻoku ʻi ai ha ngaahi sino fakamatelie,
ʻuhila mo electromagnetic ʻa ia ʻoku fekauʻaki ai ʻa e ngaahi fakaʻilonga fakafika ʻoku pehe ke talangofua ki ha ngaahi lao pau. ʻOku pehe ʻe he kau filosefa ʻoku feʻunga ia mo e faʻunga ʻo ontological realism. Ko ha fakakaukau ia ʻoku fakataumuʻa ki he ʻilo ʻo e meʻa ʻoku .
ʻI he taimi naʻe ha mai ai quantum kau ʻenisinia, ko e fakakaukau ʻo e ngaahi meʻa ʻoku ʻiate kinautolú, ʻi he vavaá,
Mavahe mei he niʻihi kehé, ʻoku ne fakahehema ke molia atu ʻi ha globality pau ʻoku ʻikai ke ne fakahaaʻi ia ʻi he mata ka ʻoku ne fufuuʻi ʻi he founga.
ʻI he meʻá ni ʻoku ʻikai hano ʻaonga ke fakamatalaʻi, ʻOku fakanatula pe hono fie maʻu ke tau fakaʻuhingaʻi ʻa e ngaahi moʻoniʻi meʻa, ʻa ia ʻoku hoko ʻi he lolotonga ni kotoa ko ha ngaahi lao ki predicting e meʻa ʻe tauhi. ʻOku fakakikiteʻi ʻe Quantum kau ʻenisinia ʻa e fakamatala. Ko hono ngaahi moʻoní ʻoku hangē pē ia ko e faʻahinga : kapau “taha” naʻe fai ʻeni,
“taha” vakai ki he meʻá ni ; ʻa ia ʻoku ʻi ai ʻa e “taha”, Naʻe mamata fakalūkufua ʻa e faʻahinga ʻo e tang, ko ha konga mahuʻinga ia ʻo e fakamatalá .
Kia Peanato dʻEspagnat, ʻOku ʻikai loi ʻa e koloaʻia ʻo e kakano ʻo e saienisi ʻi he ngaahi fakamatala fluctuating ʻoku ne ʻomi ʻa e moʻoni, ka ʻi heʻene malava ko ia ke ʻomi kiate kitautolu ha synthesis fakapoto., ko ia ʻoku fakamaama ki he ʻatamaí, ʻo e meʻa fakalilifu ʻoku mamata ki a ; ʻa ia ko hono ʻuhinga ko ha synthesis pau ʻo ʻetau malava ke tala kinautolu .
ʻOku ʻi ai ʻa e moʻoni, ka ʻoku kei pūlou pē. ʻOku mahino ʻoku ʻi ai ha meʻa ʻokú ne fakasītuʻaʻi kitautolu.
ʻOku ʻikai ke tau maʻu ha ʻilo ki he meʻa ko iá ʻiate ia pē, Ka ʻoku ʻi ai hotau ngaahi maheni mo ia.. ʻOku tau lavaʻi ia mei loto, ʻi hono moʻui ʻaki iá .
ʻOku ʻi he visone ko ʻeni ʻo e moʻoni kuo veili ha nunuʻa kapau ko hotau ʻatamai moʻoni ia, koeʻuhí ko hono faʻunga pē ʻoʻoná, ngaahi meʻa lavea ʻi he puipuituʻa ʻo e ngaahi meʻá, ʻOku ʻikai lava ke tau fakakaukau atu ki he hā mai ʻa e laumālié ʻi he meʻá ni pe ko e ngaahi meʻa ko ʻení. Te tau lava leva ke pehē ʻoku maʻu e laumālié mei he takele ʻo e ngaahi meʻá.. ʻOku ʻikai ke ʻi ai ha ngaahi meʻa pe sensations ʻiate kinautolu pea hange ʻoku ʻi ai ha meʻa totonu ʻi he fakakaukau ʻo e kaunga-emergence mo e niʻihi kehe. .
Ko e moʻoni ʻeni, ʻOku ʻikai ko ha meʻa ʻa e kakano ko ʻeni ʻo e ngaahi meʻá. ʻOku ope atu ia ʻi he vavaa pea mahalo mo e taimi foki. Ko Ia ʻa e Tokotaha .
He ʻikai ke ʻi ai ha saienisi ʻe taha ʻoku feʻunga ke aʻu ki he takele ʻo e ngaahi meʻa pea ʻi he ʻaati ʻe taha, Ko e hivá, Maau, tuʻunga fakalaumālié … fakangatangata pē ki he fakangofuá. ʻAati ʻofa, ʻo e musika pe maau maʻu ʻa e ongo malohi ʻaupito ko ia, Mahulu atu ʻi he fiefiá pē, Naʻe hanga ʻe he ngaahi ongo naʻe maʻu ʻi he ngaahi meʻa ko ʻeni ʻo fakaava kinautolu ki ha “Ko ha Meʻa” Ngaahi Meʻa Mahuʻinga, ʻi ha kelekele fakamisiteli ʻoku fakangofua pe ke tau kiʻi ʻata .
Fekauʻaki mo e fekumi ki he ʻuhingá, ʻOku tau fie maʻu, ʻi he mālohi kakato, ko ha fakamatala kuo pau ke tau fekumi ki he meʻa ʻoku māʻolunga ange ʻiate kitautolú pea ko e fē ʻa e, ko ia ai, fakamisiteli. Ko e moʻoni ia, Ko e, Ko e Meʻa Fakalangí .
Fehangahangai mo e moʻoni mo e ngaahi fakangatangata ʻo e founga fakasaienisi pau, Kuo pau ke fehangahangai ʻa e fakafoʻituituí mo ha fili, feituʻu ke tō ai ki he loto foʻí pea fakafisi, pe laka atu ki he tuʻunga taʻe-hano-tatau ʻoku ui ʻe Jaspers’
“Kāpuí” .
ʻE kei manatuʻi pe ʻe he ʻatamai ʻo e tangata ha faʻahinga manatu taʻe pau ki he Tokotaha ko ʻeni kimuʻa, ʻo e Ngaahi Meʻa Ni fekauʻaki mo e moʻoni kuo veili. ʻE ʻi ai leva ha ngaahi ui fufunaki pehee mei he Tokotaha, faʻahinga ʻimisi evoking ongoʻi, fakatou taʻepau kae ʻikai conceptualizable kakato, ka “Malava”, ʻi he ʻuhinga ko ia, ʻi he tuʻituʻia ʻo e moʻoni kuo veili, ʻoku ʻikai taʻofi kinautolu ʻe he fakamatala ʻoku tau maʻú, ka ʻi he fīsiki fakaʻeiʻeikí, naʻe hangē ʻoku nau.
ʻOku ʻomi ʻe heʻetau ngaahi ngaue ʻi he ʻilo ha glimmers fekauʻaki mo e moʻoni ʻiate ia pe, ʻi he fīsikí, ʻi he māú, ʻI mysticism .
He ʻikai koā ʻe kau ʻi he fakamātoato ʻo e tangatá ʻa e fakataukeiʻí?, ʻi he laumālié, ki he Tokotaha, Ki he taupotu taha, pea ko e meʻa ʻeni, ʻo ʻikai ha ʻilo pau ʻe aʻu ki ai ? Ko e taupotu taha ʻeni. Ko e Meʻa Lilo .
Question : comment puis-je
concevoir une autre personne comme un autre réel sans faire d’elle un objet de
mes besoins? Comment puis-je intégrer une considération radicale de l’autre
avec l’aspiration humaine profonde à l’expérience d’être-avec ?
Réponse: par une notion qui intègre les deux, “Eros”et son corollaire, la
relation érotique.
Chercher à être
relié au monde, être attiré par lui et poussé par lui, être curieux, chercher à
accéder à des gens, à des pensées, à des créations, sont des exemples de la
relation érotique au monde, une relation d’attention, de présence et de
conscience.
Eros n’a pas
l’intention de posséder, ni d’assimiler l’autre. Il vise une sorte “d’être
avec” cet autre par laquelle les différences individuelles se transforment
en parties mutuellement complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus
et autre chose que la somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les
personnes impliquées.
A propos de l’âme
engagée dans sa vie essentielle, il s’agit del’âme érotiqueet non del’âme désirante.
Ledésircherche à consommer le
monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.
Eros aime le monde
et révère sa beauté. Il veut fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il
ne les consomme pas.
Comme le désir,
Eros commence parle manque, mais ce qu’il cherche n’est pas telle ou telle satisfaction. Il
cherche àcompléter l’âmeelle-même.
Personne ne peut réussir seul à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus largement avec le monde.
Question : comment puis-je concevoir une autre personne comme un
autre réel sans faire d’elle un objet de mes besoins? Comment puis-je intégrer
une considération radicale de l’autre avec l’aspiration humaine profonde à
l’expérience d’être-avec ?
Réponse: par une
notion qui intègre les deux, “Eros”et son corollaire, la
relation érotique.
Chercher à être relié au monde, être attiré par
lui et poussé par lui, être curieux, chercher à accéder à des gens, à des
pensées, à des créations, sont des exemples de la relation érotique au monde,
une relation d’attention, de présence et de conscience.
Eros n’a pas l’intention de posséder, ni
d’assimiler l’autre. Il vise une sorte “d’être avec” cet autre par
laquelle les différences individuelles se transforment en parties mutuellement
complémentaires qui ensemble forme un tout qui est plus et autre chose que la
somme de ses parties. Le tout, en retour, transforme les personnes impliquées.
A propos de l’âme engagée dans sa vie essentielle,
il s’agit del’âme érotiqueet non del’âme désirante.
Ledésircherche à consommer le
monde, à transformer ce qui est autre en ce qui est mien.
Eros aime le monde et révère sa beauté. Il veut
fusionner ou rejoindre la beauté de ses objets. Il ne les consomme pas.
Comme le désir, Eros commence parle manque, mais ce qu’il cherche n’est
pas telle ou telle satisfaction. Il cherche àcompléter l’âmeelle-même.
Personne ne peut réussir seul
à compléter son âme. Cela nécessite la volonté de transcender son ego et de
s’immerger dans la situation que l’on partage avec l’autre personne et plus
largement avec le monde.
Ce parfum de rosecette gentillesse du regardcette bienveillance de la main tenduesont l'amourde cette porte ouverteoù être en retrait sur le trop de soioù être de trop sur l'aller vers et voirfaire le bilandans le silencealler en profondeur et en paixvers son épanouissement hors les peurshors la peur du manquehors la peur de la douleurhors la peur d'être agressélâcher les protectionsfaire le tour de notre être sourd et muetfaire l'expérience de la mise à nuen tolérancedans la légèreté du mental assagivers davantage de compassiondans la dessaisie de l'egone pas se perdredevant ces rencontres où la semence d'amourn'est que miroir et labyrinthepour revenir en maîtrise de soifaire le voyageseulà petits passur le chemin d'ombre et de lumièreen donnant le change sans donner de leçonen se sachant frère et sœurpour joyeux et légerrepartirà soulever l'éternelle nouveautéde la transmission de la traditioncette tracecette audacecet au-delà des motsce sourire sur l'avenircette obligation de confiance .089
En pays cévenolde brumes et de forêts mêléesroutes toutes en viragemurettes de pierres sèchestraces d'un soleilencalminé sous la frondaisond'automne en sa lumièrefaite de clins d’œilet fardée de brusques échancrurespar le sourire grave des nuagesd'hiver aux glisses traîtressesde neige ensevelissant le fosséd'un printemps aux décoctions de verts naissantsd'été et sa brûluresaccageant d'un geste de la fauxle maquis pétillant de sécheressesous le ferme assautd'un vent rebelleque l'amour chafouinchâtaignes sous la mainet brusque retraitd'un regard soutenuaccompagne d'un trait de plumenotre montée vers le grandir de l'Êtrepour ensembleenchanter d'un pâle râleles moutons et les chèvresmuseaux tendusvers l'orage approchantfaisant de l'arc-en-cielle grand mystèredes choses dissoutesau-delà des serres et des cornichespar l'appel guttural du bergerverbeà ne pas distrairede la contemplationsur cette voie obligéepleine de lumignons improvisésoù cheminer le cœur en paixvers notre naissanceà tous semblable .088
Ce sont des recommandations à suivre pour vivre plus harmonieusement, être en accord avec le profond de soi-même et faire que les épreuves vécues soient des occasions de grandir en conscience dans un monde toujours plus complexe
Ils forment un code de conduite capable de
rapidement transformer notre vie en une expérience de liberté, de bonheur et
d’amour .
Ils proviennent des anciens Toltèques dont les
sages enseignaient aux hommes et aux femmes ce que signifiaient vivre
avec clarté et de façon exemplaire comme des guerriers pacifiques .
Le premier
accord toltèque est : “que votre parole soit impeccable”
La parole nous permet d’exprimer notre pouvoir
créateur. C’est par elle que nous manifestons les choses. La parole n’est pas
simplement un son ou un symbole écrit. C’est une force. Elle représente notre
capacité à communiquer, à penser, et donc à créer les évènements de notre vie.
La parole est si puissante qu’un seul mot peut changer une vie ou la détruire .
Chaque être humain est un magicien. Par notre
parole nous pouvons soit jeter un sort à quelqu’un, soit l’en libérer .
Le terme “impeccable” signifie, selon
son étymologie, “sans péché”. Un péché est quelque chose que nous
commettons contre nous-même. Le concept du péché est ici transformé, ce n’est
plus une affaire de morale ou de religion, c’est une affaire de bon sens. Le
péché commence avec le rejet de soi .
Portez une parole jugeante à l’encontre de
quelqu’un peut avoir pouvoir de magie noire qu’on appelle la médisance, ou la
propagation de rumeurs. La médisance est devenue la principale forme de
communication de la société humaine. Une vieille expression populaire dit que
“la misère aime la compagnie”, et les gens qui la pratiquent et en
souffrent ne veulent pas rester seuls. La propagation de rumeurs est
l’équivalent d’un virus informatique .
Nous pouvons évaluer le degré d’impeccabilité de
notre parole à l’aulne de l’amour que nous avons pour nous-même .
Le second
accord toltèque est que : “quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire
personnelle”
Faire une affaire personnelle de ce qu’on dit de
nous, c’est donner son accord à une remarque qui peut être désobligeante. Dès
lors le poison s’infiltrera en nous et nous serons piégé. Et si nous nous faisons
piéger, c’est que nous nous prenons au sérieux et faisons de tout une affaire
personnelle. C’est que nous nous accordons de l’importance, ce qui est une
grande manifestation d’égoïsme puisque nous partons alors du principe que tout
ce qui nous arrive nous concerne. Nous ne sommes pas responsables de ce que les
autres font .
Si quelqu’un donne son opinion, n’en faisons pas
une affaire, parce que cette personne en vérité est confrontée à ses propres
sentiments et croyances, pour ne trouver rien de mieux que de nous déverser sa
propre affaire personnelle. Nous devenons une proie facile pour tous ces
prédateurs, tous ceux qui pratiquent la magie noire par leur parole. Ils
développent ce qu’en psychanalyse on appelle la projection. Discerner ce
mécanisme psychique qui ne peut que nous nuire est nécessaire .
Si quelqu’un ne nous traite pas avec amour et
respect, prenons comme un cadeau qu’il nous quitte un jour .
Ayons confiance en notre capacité à effectuer les
bons choix. Nous ne sommes pas responsable des actions d’autrui ; seulement de
nous-mêmes .
Le
troisième accord toltèque est : “ne faites pas de suppositions”
Nous nous imaginons des tas de choses et faisons
des suppositions à propos de tout. Ce qui est grave c’est que nous croyons
ensuite qu’elles sont la vérité. La tristesse et le drame auxquels nous avons
été confrontés dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des
suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses
personnellement .
Il vaut toujours mieux poser des questions que de
faire des suppositions, parce que celles-ci nous programment à souffrir .
Nous supposons que tout le monde voit la vie comme
nous la voyons. Dans chaque relation on peut se laisser aller à supposer que
les autres nous connaissant, savent ce que nous pensons sans avoir à formuler
nos besoins, et qu’ils feront ce qu’il faut . Et s’ils ne le font pas nous
sommes blessés !
Si les autres se transforment, ce n’est pas parce
que nous en avons le pouvoir ; c’est plutôt parce qu’ils veulent évoluer .
On n’a pas à justifier l’amour ; l’amour est
présent ou il ne l’est pas. L’amour véritable consiste à accepter les gens tels
qu’ils sont sans essayer de les changer. En communiquant clairement, nos
relations vont changer, tout autant avec notre partenaire qu’avec tout le monde
.
On a tous des habitudes dont on est même pas
conscient. Les amener à la conscience est donc le premier pas à franchir .
Le
quatrième accord toltèque est : “faites toujours de votre mieux”
Tout est vivant, tout change constamment, par
conséquent notre mieux sera parfois à un haut niveau et d’autres fois à un
moins bon niveau .
Si nous faisons simplement de notre mieux, nous
vivrons notre existence intensément. Nous serons productif et serons bon envers
nous-même parce que nous donnerons à notre famille, à notre communauté, à toute
chose .
Etre dans l’action c’est vivre pleinement.
L’inaction est une manière de nier la vie. L’inaction, c’est rester assis
devant la télévision chaque jour pendant des années, parce que nous avons peur
d’être vivant et de prendre le risque d’exprimer ce que nous sommes .
Tout ce que nous savons et faisons couramment,
nous l’avons appris par la répétition. Nous sommes maître dans l’art de
marcher, de conduire, de parler, de chanter ou d’écrire parce que nous nous
sommes exercés .
Dans notre quête de liberté personnelle et
d’amour de soi, nous devons nous lever et agir. C’est ainsi que nous assumerons
notre humanité. Honorons l’homme ou la femme que nous sommes. Respectons notre
corps en l’appréciant, l’aimant, le nourrissant, le lavant, le soignant.
Adonnons-nous à des activités qui font du bien à notre corps. C’est par cette
voie que nous toucherons plus grand que nous et communierons avec le mystère .
Que chacun de nos actes devienne un rituel pour
adorer ce qui nous dépasse et nous conduit .
L’observance des quatre accords toltèques nous
permettra de devenir un guerrier capable de transcender la souffrance et de ne
jamais y revenir. La même chose vaut pour le bonheur. La seule raison pour
laquelle nous sommes heureux est parce que nous avons fait un choix. Le
bonheur, tout comme la souffrance, est un choix .