• 

 Na Tamata sa dua na iBulibuli ologa e dua na yago, dua na vakanananu vinaka kei na vakasama . Sa vakakinae dua na cakacaka ni bula vakasauri kei na bula vakayalo mai na nona veivakadeitaki, ni sa takali na gauna, kei na vanua rara e sivia sara ka vakataroga na noda kila ka .

Na yagoda e rawa ni vakarusai. Na ituvatuva ni yago e dua na ivakarau ni rai ena kena gacagaca . E oqani ni yago ka sega walega ni vakayago .

 Sai koya na imatai ni ka me baleta na veitaratara kei na veiwekani ki na kena ikarua . E tiko kina na vosa ni veika kece sara eda sa sotava ena noda itukutuku taucoko. La physiologie émet des signes et des messages issus des mécanismes existentiels programmés en lui comme dans un ordinateur.

Le psychisme, ou psychologique, caractérise le mouvement des pensées, les idées stéréotypées, un monde intermédiaire dans lequel on ne peut rien bâtir tant le trouble est grand. La confusion psychologique est la base de l’être .

Le tri qui est fait dans le compliqué du mental, ouvert à toutes les influences, est effectué par la conscience . De cetteconscience découle plusieurs notions agissantes dans le travail psychologique : l’écoute fine et sensible à ce qui est là, la conception unitaire et globale de l’organisme – on ne peut pas dissocier le corps, de l’affectif et du mental -, la notion du lien entre l’organisme et l’environnement – la conscience est conscience de quelque chose -, la dimension temporelle dans le devenir de l’être humain, l’idée d’un potentiel à découvrir grâce à l’élargissement du champ de conscience .

Le travail psychologique peut ouvrir à la réalisation spirituelle, et s’il ne mène pas au spirituel, il peut néanmoins débloquer, voire écarter, des situations et des comportements qui piègent le psychisme, afin de rendre l’être humain disponible à autre chose par l’élargissement de son espace d’intervention. Le travail psychologique permet l’ajustement créateur à l’environnement .

L’esprit est la fine pointe de l’âme, e cake ni piramiti ka veitaratara kei na vuravura e cake .

Ena rawa ni kunei ena vakasaqarai ni bula marau ka vakaraitaki keda. Eda sa toso tiko ki na dua na ka, kei na totolo ni totolo oqo, na kaukauwa oqo e tu vei keda, biligi keda meda kila na keda ituvaki ena noda veiciqomi ki na veika sa veisau tiko, duidui, sega ni vakamacalataki rawa, ena veiwekani kei na veika e wavoliti keda ka vakauasivi vei ira na tani. Eda sa vaka ni da vakasaqaqara ena viakana me taucoko ka na yaco me kena isau me da kunei keda, vakaikoya, ena titobu ni nona bula .

Oqo na gauna eda curu yani kina ki na veitataqayanu, kei na ivakaraitaki yawa ni kena roro tiko me yacova ni sa yaco me lasu se vakanananu vuni .

La révélation qui en résulte nous convoque à un changement de regard sur ce qui est proche, et c’est en dépassant l’illusion de nos désirs et notre lâcheté à éviter les surprises, que nous nous situons alors dans l’obligation de “contacter”  cette part imprenable de nous-même .

L’esprit nous incite à passer de l’ “avoir” à l’ “être”. Il est ouverture à l’Autre qui vient vers nous, au jamais vu, jamais expérimenté, à la nouveauté créatrice en écartant nos conceptions habituelles qui habitent notre vieille conscience .

 L’esprit se reconnaît à ce qu’il est indestructible, simple, inattaquable . Il est le fil rouge, de l’être au milieu des tribulations de la vie, que rien n’efface car tout concourt à ce qui est.

L’Etre humain a besoin de ces trois composantes dans l’expérience du vécu pour être convoqué à l’expérience d’une vie de conscience, de liberté et de responsabilité. Il se doit d’être l’accompagnant du profond de lui-même et d’autrui, par la pratique, dans ses actions menées à l’extérieur, de la transparence, de l’équité, du beau, du bon et de son exemplarité.

Il a besoin duyagona, de l’incarnation de l’Etre, du tangible, de ce qui promeut la concrétisation du chemin existentiel et permet la visibilité d’un but vers lequel tout semble converger. La conscience du corps est le garde-fou, o koya mai na veika sotavi vakayalo eso, ena rawa kina vei iko mo lutu tale ki na qele. Sa ikoya talega na vanua e vakayadrati ka raivotu vakasakiti .

E vorata na yagona na yavavala e parokaramutaki tiko – na ituvaki ni bula -, ia mai na ka oqo e segata kina me vakatubu bula ka vakatubuca rawa na veicacani oqo .

Sai koya na noda vakaibalebale ki na yagoda e bulia eso tale ka vakaibalebale kina.. Mai na noda nuiqawaqawa eda rawa ni rawata “tarai” na kena ikarua, vakalesuya vua vakaikoya, ka vakakina, tauyavutaki keda .

Le psychisme sa ikoya sara ga na vuravura ni lomavinaka. Sai koya talega na vanua ni kilai ka na vakayavalata na vakadidike ena vosa vakadidike. E vakamamadataka na lomana me maroroi keda, vakatamata yadua kei na nona vakayagataka taucoko na nona rawa ka vaka-vakasama e dua, veirawai ka vakatui .

Na vosa e veivakagalalataki ni tekivu mai na yago kei na veika e vakilai, ena gauna e sa sega kina na nona draki. Kunea na vosa : e dua na malanivosa icolacola bibi, na “vosa”, Na ivakarau nei Jekope ena nona veimaliwai vakaca sara kei na cava e tu kina kei na veika e uasivi cake mai vei keda .

L’esprit, o koya, rawa ni waqaca ena bukawaqa cecere cake. Ena vuku ni ka oqo e sega ni dau cuva sobu o koya ena mata ni veivakatovolei ia e vaka me vakasaqara me veisautaki ira me iyau ena salatu ni inuinui.. E vauci keda, duavata kei na kena e duavata, ki na kena e cecere duadua o keda. Sai koya na idre a buli mai kina na dauveivakamai ka na vakawalena na ivakarau tauyavutaki ena gauna e buli kina, e kunei ena lomataqaya kei na lailai ni vakasama e taudaku ena qai rawa walega mai na “vakatasavasavataki” ni vua ni noda vuravura. E sega ni dau yavalati rawa ka matata sara ka lutu na isema. E lewa o Koya na veivakararawataki kece sara ni Bula me rejisitataki keda, ena dua na ilakolako ni vakatekivuna, ki na nona tubu vakaikoya, ki na kaukauwa ni veicirovaki ki na veika sa siviti keda. Mai na ivakarau oqori, na rai va-vatu ena muataki keda, ena iwalewale ni sasaga e loma me baleta na veika vuni bibi, me cecere cake mai vei keda, ki na veika e vaka me yawa ia na kena veilecayaki e sa rui voleka sara, e titobu e lomada, ena uto ni noda bula, ena yalo ni Tamata .

Ena nona vakaitavi ena veimaliwai, na itovo ni tamata e dodonu me itovoivakarau ni bulaafin d’orienter sa vie selon des principes humanistes – à retravailler sans cesse par l’affirmation d’une posture de connaissance, de sagesse, de lâcher prise, de réflexion tout autant que de méditation -, afin de lui permettre de garder le cap . Ainsi seront dégagées les traces pouvant servir de repères aux génération futures .

Par la conjonction complexe du corps, du psychologique et de l’esprit, nous nous orienterons alors dans la direction du grandir de l’Etre . Alors nous ferons le saut de la vie . Nous élèverons notre être . Nous serons debout avec notre parole et nos signes , ce qui nous amènera par notre verticalité à libérer ce que nous sommes .

109

• 

  Na taucoko ni ituvatuva kei na kila ka vakatamata e lewa na vakadidike taucoko vaka-Kirisi ka vakakina ena gauna o ya na vakadidike talei me yacova na Einstein, tamata daucaka dodomo ni dua na tawaitavaya raitayaloyalo.

Mai na dua na ivakarau ni rai, na vakasosataki ni dua na ituvatuva tauyavu. Na vakasama ni ituvatuva e sa imatai kina. O koya e vu mai na lotu. Na ivakarau e vuravura sa ivakaraitaki ni inaki vakalou ; Na Kalou na dausolisoli levu.

Na vulici ni vakadidike vakadidike ni leqa e vakasaurarataki keda meda vakasamataka tale na ituvaki ni ituvaki ni bula ka vakavuna na leqa ni veileqa lelevu ka ulabaleta na cakacaka ni bula vakadidike..

La découverte moderne d’un désordre omniprésent oblige à s’interroger sur les bases scientifiques de cette idéologie proprement mythique. Le désordre est d’abord perçu comme une offense à l’ordre naturel.

Cette connotation négative reproduit celle qui entoure l’idée de désordre moral ou de désordre social.

Le désordre n’est-il pas une menace contre la science elle-même qui,  depuis qu’elle existe, s’est acharnée à révéler l’ordre caché des choses ?

La révélation du désordre a quelque chose d’angoissant, car le désordre est incontrôlable. Il convient donc de le refouler et de se rassurer. Pour cela, on affirme que le désordre n’est qu’une apparence et que derrière ce désordre apparent se cache un ordre, un arrière-monde parfaitement ordonné.

    Cette conjonction de l’ordre et du désordre crée la complexité.

L’histoire de l’univers de la vie présente une montée de la complexité, comme Teilhard de Chardin en avait eu l’intuition. On parle maintenant de pyramide de la complexité, de seuils de complexité. Ainsi l’ordre et le désordre, le régulier et l’irrégulier, le prévisible et le non-prévisible, se conjuguent pour créer la complexité.

Dans une structure complexe, l’ordre est dû à l’existence d’interactions entre les éléments alors que le désordre permet de mieux spécifier les constituants du système pour, les ayant nommés, pouvoir ensuite les mettre en interaction. Du coup, dans les systèmes, se fait jour une dialectique entre le tout – l’ensemble du système – et les parties ; ainsi la cellule est plus qu’un agrégat de molécules. Dans le tout émergent des propriétés nouvelles dont sont dépourvues les constituants, les parties.

Le tout est doté d’un dynamisme organisationnel. La vie peut se définir comme un faisceau de qualités émergentes – l’auto-reproduction par exemple -. Elle contient simultanément un élément d’ordre et un élément de désordre dégénératif. En ce sensla mort est inséparable de la vie, etl’organisation du vivant est en fait une réorganisation permanente.

108

• 

 Cet office d'après vigiles
 dans l'église des catacombes
 le prêtre en habits rouges
 penchant sa loupe lumineuse
 sur les textes sacrés.

 La clarté de l'expression orale
 le dépouillement du rituel
 l'essentialité de la gestuelle
 avaient le goût de la fine lame
 tranchante épée de justice
 séparant le vrai du faux
 en ascension lente du mythe antique
 exalté par le rituel.

 Au vif du propos
 les catéchumènes
 contre les murs nus du chœur
 alignés à psalmodier
 debout puis assis
 les arcanes du culte
 qui se déroulait là
 comme à la sauvette
 entre vigiles et laudes
 l'eucharistie en sa levée
 marquant la transfiguration du divin
 sans émotion feinte
 telle la présence obligée
 de l'œuvre de chair
 et du mystère
 liés en leur incomplétude.


 107 

 Les cloches font du saute-mouton
 sur les crédences de la sacristie .
 
 Le faisan longe le mur
 rencontre sa faisane
 et lui montre
 ce qu'il faut faire .
 
 Les rires anglais se succèdent
 en cascades
 feux d'artifices de bonne humeur
 que ne manqueraient pour rien
 les moustiques
 âpres au gain du sang .
 
 Le vent caresse la prairie aux hautes herbes,
 ventriloque immobile
 les fruits du platane
 battent la mesure .
 
 Les pissenlits à maturité
 s'essaient au Sème à tout vent
 du Tout en Un
 vaste programme de l'enfance
 d'après la vaisselle
 où les parents
 avec tricots et journaux
 cherchaient l'ombre conjointe du frêne et du tilleul
 alors que nous poussions la porte du grenier
 pour frotter la capsule métallique
 entre pouce et index
 entre pouce et majeur
 sur le plancher disjoint
 aux grains de blé encalminés
 dans le renfermé de la soupente
 aux discrets trapillous
 faisant monter l'odeur poussiéreuse du bois vieilli
 que nous accompagnions
 de génuflexions cadencées
 l'attention portée
 sur les petites roues dentelées
 aptes à sautiller
 brinquebalantes
 sur le tour de France
 de nos chemins de craie .


 106 

• 

   Dans l'encoignure
 d'un puissant mur de pierres
 murmurent les esprits .

 Etre immobile
 dans le silence de l'attente sans attente
 du simple mouvement de vie .

 Moment de fermer les yeux
 d'être attentif à l'instant présent
 d'être avec ce qui est
 là
 dans une posture souple et détendue
 avec notre souffle
 avec ce corps qui respire tranquillement
 avec ces pensées qui vont et viennent
 observer
 juste voir
 contempler
 cette poitrine qui monte et se creuse
 avec nos sensations
 avec notre conscience qui s'élargit
 tout voir sans que rien ne s'accroche
 être dans un esprit d'ouverture et d'accueil à ce qui est
 dans l'ici et maintenant de notre souffle
 et des bruits alentours
 accepter la simple présence de ce qui s'advient
 dans l'absence de ce qui précède
 tout autour
 et embarquer
 par le déplié de nos pensées
 aussi légères que leur repliement
 voiles offertes au vent
 vers là
 où tout commence et fini
 sans nécessité de la réponse .


 105 

 Le souvenir de ce jeu   
 origami de l'enfance   
 une salière en papier .   
 Entre l'index et le pouce de chaque main   
 " Choisis un nombre " !   
 et les doigts ouvraient et fermaient la 
salière autant de fois qu'il le fallait   
 " Choisis une couleur : rouge, bleu, vert 
ou noir " !   
 et l'on dépliait la salière à l'emplacement 
que le hasard désignait   
 " Tu es gentil ... Tu es la plus belle ... "   
 Là, dans cette image des quatre rochers 
encastrés, le jeu est figé, cristallisé, 
il est "granite" , il est fermé et depuis si longtemps, que la mousse le recouvre .   
 Cet objet "jeu-papier-pierre-mousse" devient 
le point de départ du surgissement d'un 
souvenir, d'une nostalgie, d'une forme-pensée , 
d'un sentiment .   
 Comme un millefeuilles ouvert à tous les vents, 
un moment de vie émerge. Trois petits tours et 
puis s'en vont ... Il y a de l'émotion ... 
Mais pourquoi, en quoi et comment cette émotion devient un sentiment ?   
 Le sentiment, c'est bien plus qu'une réaction physiologique saupoudrée d'un zeste de culture mémorisée . C'est une fonction complexe fondée 
en premier lieu sur une sensation puis 
un ressenti qui vient du profond de soi, 
une posture, une manière de se percevoir dans 
une situation donnée . Mais ici, à propos de 
ce jeu, à l'occasion de ce " jeu-image-souvenir-papier-enfance-pierre moussue ", de quoi s'agit-il ?   
 Par le contact entre l'être humain que nous sommes 
et l'environnement, ce n'est pas le sentiment qui 
nous met en relation avec ce qui n'est pas nous, avec quelque chose d'extérieur à nous. Ce serait plutôt 
la perception, la sensation, l'intuition qui 
seraient à l'oeuvre . Le sentiment est l'émergence aboutie provisoirement d'un fait culturel que nous avons fait notre plus ou moins consciemment et dont objet déclencheur ne saurait être l'unique cause . L'objet n'est que l'occasion de s'apparaître .   
 Nous attachons, la plupart du temps, nos sentiments au monde environnemental, aux mondanités, en 
imaginant que les événements qui s'y produisent - 
par exemple l'utilisation de notre jeu ici présent - sont à l'origine d'états de conscience qui nous 
traversent. Je me forge l'espoir illusoire qu'il me suffit de contrôler mon environnement, l'objet de 
mon désir, pour être le maître de mes états de 
conscience. Je veux être en situation de prescience, de pouvoir sur le monde, d'être le dieu de mes émotions. Mais ce n'est qu'illusion ! Notre intention n'est qu'un tout petit élément de la source du sentiment qui nous traverse et sur lequel nous 
n'avons pas plus d'influence que sur le temps qu'il fait.   
 Vouloir manipuler ses propres sentiments pour 
éviter le manque, l'incertitude, la peur, et être le démiurge de ses propres états, c'est refuser le surgissement spontané de la vie à travers soi. C'est une grande source de la souffrance !   
 Le paradoxe de l'attachement est cruel. Nos sentiments, c'est nous, au profond de notre intime 
et pourtant nous les vivons comme s'ils nous jetaient hors de nous-même en nous focalisant sur tel ou tel objet du monde . Alors " nous ne nous sentons plus ", nous ne sommes plus conscients de nous-même .   
 Par exemple, l'on croit aimer cette femme , - " mon amour pour cette femme me dit , me fait comprendre, 
me rend clair l'être qu'elle est"  - , vision romantique de l'objet qui nous éloigne de la cause du sentiment formé de beaucoup de nos projections .   
 Un certaine voie du détachement serait d'apprendre à dissocier nos sentiments de leur objet et à les vivre pour eux-mêmes . Il s'agirait " de revenir à soi " .   
 Vivre et gérer vraiment ses sentiments est un chemin obligé préludant à la connaissance de soi .   
 Et si dans les cases secrètes de la salière du jeu  " papier-nombres-couleurs-hasard-pierre moussue - je te dirai qui tu es "  il y avait sous les quatre couleurs, quatre précieuses pépites à recueillir vers une approche sensible de soi qui seraient la perception, le ressenti, l'émotion et le sentiment, étapes nécessaires à la connaissance et au savoir quoi faire de cette connaissance .   
 ...  Afin de ne pas sombrer dans l'attachement ! Pieds et poings liés à nos croyances protectrices, à nos peurs .   
 ...  Afin de vivre librement en instance d'Être , notre monde Vrai .   

  (Texte librement inspiré de Basarab Nicolescu)  

 104 

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    La lumière est un grandthème scientifique mais aussi occasiond’éveil, d’esthétique et métaphore du divin. C’est une Réalité multidimensionnelle .

La lumière est le moyen qui permet à l’astrophysicien de dialoguer avec le cosmos .

La lumière est l’élément le plus noble de la nature, et l’oeil est l’organe le plus noble du corps humain .

Dans les sciences, la lumière fait intervenir non seulement desgacagaca vakayago (na sala e basika mai kina na irairai ni mata), ia sa vakatalega kinaiTuvatuva ni Bula (na kena cakacaka na mata) etVakavakasaqa (na iwalewale e vakadewataka kina na mona na iyaloyalo) . Kila na rarama, ia sa vakabauta talega na veika vuni ni mata kei na mona . Rarama, rai kei na itaviqaravi ni nave e rau sega ni veicurumaki rawa .

E ka bibi talega na rarama enaiteitei ni cakacaka ni liga kei na bula vakayalo. Ni rarama sa levu cake mai na ka walega, e vakayalo talega . Oqo ena kena vakadikevi na iyaloyalo, kau ni kau, idola ni soqoni, katubaleka kei na katubaleka rokataki kei na ituvaki drakidravua ni draki kei na ivakananumi ka sa tara na tamata, Vakambrand, Turner, Soqoni butobuto loaloa, Vakatui ni bula, Cézanne, Le Corbusier et Soulage donnent une âme à la nature. En s’affranchissant des formes pour laisser place à la couleur, Kandinsky invoque l’impérieuse nécessité intérieure de l’artiste à utiliser l’art pour faire la synthèse des mondes intérieur et extérieur et aboutir ainsi à la grande loi cosmique .

Les traditions religieuses du monde entier ont porté la lumière au plus haut point . L’art gothique est l’art de la lumière par excellence . Le christianisme parle d’un Dieu de lumière. Le bouddhisme associe la dissipation de l’ignorance, source de souffrance à la ” luminosité de l’esprit ” .

L’homme se définit par la représentation qu’il se fait de la lumière . Qu’elle soit scientifique, technique, artistique ou spirituelle, la lumière nous permet d’être des humains .

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